ਵਿਕੀਪੀਡੀਆ

ਐਲਜੀਬੀਟੀਕਿਯੂ+ ਸੱਭਿਆਚਾਰ

(ਐਲਜੀਬੀਟੀਕਿਯੂ+ ਸਭਿਆਚਾਰ ਤੋਂ ਮੋੜਿਆ ਗਿਆ)

ਐਲਜੀਬੀਟੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਜਾਂ ਐਲਜੀਬੀਟੀਕਿਊਆਈਏ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਲੈਸਬੀਅਨ, ਗੇਅ, ਦੁਲਿੰਗੀ, ਟਰਾਂਸਜੈਂਡਰ, ਅਲਿੰਗੀ ਅਤੇ ਅੰਤਰਲਿੰਗੀ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਕੂਈਅਰ ਜਾਂ ਗੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਐਲਜੀਬੀਟੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ
ਗ੍ਰੀਨਵਿਚ ਵਿਲੇਜ ਦੇ ਸਮਲਿੰਗੀ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਸਟੋਨਵਾਲ ਇਨ, ਨਿਊਯਾਰਕ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਐਲਜੀਬੀਟੀ ਸਭਿਆਚਾਰ | ਮੈਨਹੱਟਨ, ਜੂਨ 1969 ਦੇ ਸਟੋਨਵਾਲ ਦੰਗਿਆਂ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ, ਆਧੁਨਿਕ ਐਲਜੀਬੀਟੀ ਅਧਿਕਾਰ ਅੰਦੋਲਨ ਦਾ ਪੰਘੂੜਾ ਅਤੇ ਐਲਜੀਬੀਟੀ ਸਭਿਆਚਾਰ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ, ਰੰਗਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਝੰਡਿਆਂ ਨਾਲ ਸਜਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।
Six-colored flag: red, orange, yellow, green, blue and purple
ਸਤਰੰਗੀ ਝੰਡਾ, ਅਕਸਰ ਐਲਜੀਬੀਟੀ ਸਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਐਲਜੀਬੀਟੀ ਸਭਿਆਚਾਰ ਇੱਕ ਸਭਿਆਚਾਰ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਲੈਸਬੀਅਨ, ਗੇ, ਲਿੰਗੀ, ਲਿੰਗੀ, ਟ੍ਰਾਂਸਜੈਂਡਰ, ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛਗਿੱਛ, ਅਤੇ ਸਮੁੰਦਰੀ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਾਂਝਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਕਵੀਅਰ ਕਲਚਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (ਸੰਕੇਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਕੰਗਾਲ ਹਨ), ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਮਲਿੰਗੀ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ "ਐਲਜੀਬੀਟੀ ਕਲਚਰ" ਜਾਂ ਸਮਲਿੰਗੀ ਸਭਿਆਚਾਰ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।[1][2][3]

ਐਲਜੀਬੀਟੀ ਸਭਿਆਚਾਰ ਭੂਗੋਲ ਅਤੇ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਦੁਆਰਾ ਵੱਖਰੇ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ ਤੇ ਬਦਲਦਾ ਹੈ. ਸਮਲਿੰਗੀ, ਲੈਸਬੀਅਨ, ਲਿੰਗੀ, ਦੁ ਲਿੰਗੀ, ਟ੍ਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਅਤੇ ਇੰਟਰਸੈਕਸ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਲਈ ਸਾਂਝੇ ਤੱਤ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ:

  • ਮਸ਼ਹੂਰ ਗੇ, ਲੈਸਬੀਅਨ, ਦੁ ਲਿੰਗੀ ਅਤੇ ਟ੍ਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ।
  • ਸਮਕਾਲੀ ਐਲਜੀਬੀਟੀ ਕਲਾਕਾਰ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ।
  • ਇਤਿਹਾਸਕ ਅੰਕੜੇ ਐਲਜੀਬੀਟੀ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਜਿਨਸੀ ਪਛਾਣ ਲਈ ਆਧੁਨਿਕ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਨਾ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਐਲਜੀਬੀਟੀ ਲੋਕ ਇਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਨਾਲ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ (ਖ਼ਾਸਕਰ ਇਹ ਕਿ ਸਮਲਿੰਗੀ ਆਕਰਸ਼ਣ ਜਾਂ ਲਿੰਗ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਨਾ); ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ ਵਿਕਟੋਰੀਫੰਡ.ਆਰ.ਓ., ਸਮਲਿੰਗੀ ਰਾਜਨੇਤਾਵਾਂ ਦੇ ਸਮਰਥਨ ਲਈ ਸਮਰਪਿਤ ਹੈ।
  • ਐਲਜੀਬੀਟੀ ਸਮਾਜਿਕ ਲਹਿਰਾਂ ਦੀ ਸਮਝ।
  • ਐਲਜੀਬੀਟੀ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਅੰਕੜੇ ਅਤੇ ਪਛਾਣ; ਪੱਛਮੀ ਸਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਐਲ ਜੀ ਜੀ ਟੀ ਸਮੂਹਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਡਰੈਗ ਕਿੰਗਜ਼ ਅਤੇ ਰਾਣੀਆਂ, ਪ੍ਰੌਡ ਪਰੇਡਸ ਅਤੇ ਸਤਰੰਗੀ ਝੰਡਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਸਾਰੇ ਐਲਜੀਬੀਟੀ ਲੋਕ ਐਲਜੀਬੀਟੀ ਸਭਿਆਚਾਰ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਪਛਾਣਦੇ; ਇਹ ਭੂਗੋਲਿਕ ਦੂਰੀ, ਉਪ-ਸਭਿਆਚਾਰ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣਤਾ, ਸਮਾਜਿਕ ਕਲੰਕ ਦੇ ਡਰ ਜਾਂ ਲਿੰਗਕਤਾ-ਜਾਂ ਲਿੰਗ-ਅਧਾਰਿਤ ਉਪ-ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਜਾਂ ਫਿਰਕਿਆਂ ਨਾਲ ਅਣਜਾਣ ਰਹਿਣ ਦੀ ਤਰਜੀਹ ਕਾਰਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਕਿ ਕਿਊਰਕੋਰ ਅਤੇ ਗੇ ਸ਼ਰਮ ਦੀਆਂ ਹਰਕਤਾਂ ਉਸ ਦੀ ਅਲੋਚਨਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਐਲਜੀਬੀਟੀ ਸਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਵਪਾਰੀਕਰਨ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਥੋਪੇ ਗਏ "ਵਹਿਸ਼ੀਕਰਨ" ਵਜੋਂ ਵੇਖਦੇ ਹਨ।[4][5]

ਕੁਝ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਵਿਚ, ਖ਼ਾਸਕਰ ਉੱਤਰੀ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਐਲਜੀਬੀਟੀ ਲੋਕ ਸਮਲਿੰਗੀ ਵਸਨੀਕਾਂ ਦੇ ਉੱਚ ਹਿੱਸੇ ਵਾਲੇ ਆਂਢ ਗੁਆਂਢ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਸਮਲਿੰਗੀ ਪਿੰਡ ਜਾਂ ਗੇਬਰਹੁੱਡਜ਼ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਗੁਆਂਢ ਦੀਆਂ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਕੈਲੀਫੋਰਨੀਆ, ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਕਾਸਟਰੋ ਅਤੇ ਪੱਛਮੀ ਹਾਲੀਵੁੱਡ ਜਾਂ ਮਾਂਟਰੀਅਲ ਵਿੱਚ ਗੇ ਪਿੰਡ ਹਨ। ਕੈਨੇਡਾ ਅਜਿਹੇ ਐਲਜੀਬੀਟੀ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਆਪਣੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗੇ ਗੇਮਜ਼ ਅਤੇ ਸਾਊਥਰੀ ਡਿਕੇਡੈਂਸ ਨੂੰ ਮਨਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਪ੍ਰੈਸਟ ਪਰੇਡਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਗੇ ਮਰਦ ਸੱਭਿਆਚਾਰ

ਸੋਧੋ

'ਹਰਡਟ' ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, "ਸਮਲਿੰਗੀ" 1950 ਦੇ ਅਖੀਰ ਅਤੇ 1960 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦੇ ਅਰੰਭ ਤੱਕ ਮੁੱਖ ਸ਼ਬਦ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇੱਕ ਨਵਾਂ "ਗੇ" ਸਭਿਆਚਾਰ ਉੱਭਰਿਆ। "ਇਹ ਨਵੀਂ ਸਮਲਿੰਗੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਸਮਾਜਿਕ ਜੀਵਨ ਦੇ ਇੱਕ ਪੂਰੇ ਸਪੈਕਟ੍ਰਮ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨਦੇਹੀ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਨਾ ਸਿਰਫ ਸਮਲਿੰਗੀ ਇੱਛਾਵਾਂ, ਬਲਕਿ ਸਮਲਿੰਗੀ ਖੁਦ, ਸਮਲਿੰਗੀ ਗੁਆਂਢੀਆਂ, ਅਤੇ ਸਮਲਿੰਗੀ ਸਮਾਜਿਕ ਅਭਿਆਸ ਜੋ ਸਾਡੇ ਅਮੀਰ, ਉੱਤਰ ਪੱਧਰੀ ਸਮਾਜ ਦੇ ਵੱਖਰੇ ਹਨ।"[6]

19 ਵੀਂ ਅਤੇ 20 ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿਚ, ਸਮਲਿੰਗੀ ਸਭਿਆਚਾਰ ਛੁਪਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਸਮੁੱਚੇ ਸਿੱਧੇ ਪ੍ਰਸੰਗ ਵਿੱਚ ਬੁਣੇ ਗੁਪਤ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਕੋਡਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਗੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ਤੇ ਉੱਚ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਸੀ। ਓਪੇਰਾ, ਬੈਲੇ, ਕਉਚਰ, ਵਧੀਆ ਖਾਣਾ, ਸੰਗੀਤ ਥੀਏਟਰ, ਹਾਲੀਵੁੱਡ ਦਾ ਸੁਨਹਿਰੀ ਯੁੱਗ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਡਿਜ਼ਾਇਨ ਨਾਲ ਸਮਲਿੰਗੀ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀ ਸੰਗਤ ਆਪਣੇ ਸੰਕੇਤਾਂ ਨੂੰ ਭੇਜਣ ਲਈ ਅਮੀਰ ਸਮਲਿੰਗੀ ਮਰਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਹਨਾਂ ਮੀਡੀਆ ਦੇ ਸਿੱਧੇ ਥੀਮ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਿਆਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ। ਹੇਟਰੋਸੈਂਟ੍ਰਿਕ ਮਾਰਲਿਨ ਮੋਨਰੋ ਫਿਲਮ ਜੈਂਟਲਮਿਨ ਪ੍ਰੈਫਰਡ ਬਲੌਡਜ਼ ਵਿਚ, ਇੱਕ ਮਿਊਜ਼ਿਕ ਨੰਬਰ ਵਿੱਚ ਜੇਨ ਰਸਲ ਇੱਕ ਜਿਮ ਵਿੱਚ "ਕੋਈ ਵੀ ਇੱਥੇ ਹੈ ਪਿਆਰ" ਗਾਉਂਦੀ ਹੋਈ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਮਸਕਲੇ ਆਦਮੀ ਉਸਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਨੱਚਦੇ ਹਨ। ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਦੇ ਪਹਿਰਾਵੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੁਆਰਾ ਡਿਜ਼ਾਇਨ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ, ਨਾਚ ਕੋਰੀਓਗ੍ਰਾਫੀ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਨ੍ਰਿਤਕਾਂ (ਜਿਵੇਂ ਸਮਲਿੰਗੀ ਸਕਰੀਨਾਈਟਰ ਪੌਲ ਰੁਡਨਿਕ ਦੱਸਦਾ ਹੈ) "ਰਸਲ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਦਿਲਚਸਪੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ"; ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਸਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਸੈਂਸਰਾਂ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਕ੍ਰਮ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮੁੱਚੇ ਹੇਟਰੋਸੈਂਟ੍ਰਿਕ ਥੀਮ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ।[7]

ਨਿਊਯਾਰਕ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ 1969 ਦੇ ਸਟੋਨਵਾਲ ਦੰਗਿਆਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਸਮਲਿੰਗੀ ਮਰਦ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਨੂੰ ਜਨਤਕ ਤੌਰ ਤੇ ਸਵੀਕਾਰਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਸੱਤ ਗੇ ਆਦਮੀਆਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਨੇ ਨਿਊਯਾਰਕ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ 1980 ਵਿੱਚ ਦਿ ਵਾਇਲਟ ਕੁਇਲ ਦਾ ਗਠਨ ਕੀਤਾ, ਇੱਕ ਸਾਹਿਤਕ ਕਲੱਬ ਇੱਕ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿੱਧੀ ਕਹਾਣੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ "ਸ਼ਰਾਰਤੀ" ਸਾਈਡਲਾਈਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਮਲਿੰਗੀ ਤਜ਼ੁਰਬੇ ਬਾਰੇ ਲਿਖਣ' ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਇਸਦੀ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਐਡਮੰਡ ਵ੍ਹਾਈਟ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ ਨਾਵਲ ਏ ਮੁੰਡੇ ਦੀ ਆਪਣੀ ਕਹਾਣੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਤਿਕੋਣੀ ਦੀ ਇਸ ਪਹਿਲੀ ਖੰਡ ਵਿੱਚ, ਵ੍ਹਾਈਟ ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਹੋਮੋਫਿਲਿਕ ਬਿਰਤਾਂਤ ਵਜੋਂ ਇੱਕ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਅਤੇ ਰਿਮੋਟ ਪਿਤਾ ਦੇ ਨਾਲ ਵੱਡਾ ਹੋ ਕੇ ਲਿਖਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਨੌਜਵਾਨ ਆਪਣੇ ਸਿੱਧੇ ਪਿਤਾ ਤੋਂ ਭੈੜੀਆਂ ਆਦਤਾਂ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸਮਲਿੰਗੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਲੀਜ਼ਾ ਮਿਨੇਲੀ, ਜੇਨ ਫੋਂਡਾ, ਅਤੇ ਬੇਟ ਮਿਡਲਰ ਵਰਗੀਆਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਔਰਤ ਹਸਤੀਆਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸਮੇਂ ਦੀ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਰਕਮ ਸ਼ਹਿਰੀ ਸਮਲਿੰਗੀ ਆਦਮੀਆਂ (ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੁਣ ਜੈੱਟ ਸੈੱਟ ਦੁਆਰਾ ਵਧੀਆ ਅਤੇ ਅੰਦਾਜ਼ ਵਜੋਂ ਵੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਦੇ ਨਾਲ ਬਿਤਾਇਆ, ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਮਰਦ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹਸਤੀਆਂ (ਜਿਵੇਂ ਐਂਡੀ ਵਾਰਹੋਲ) ਆਪਣੇ ਸੰਬੰਧਾਂ ਬਾਰੇ ਖੁੱਲੇ ਸਨ। ਇਹ ਖੁੱਲਾਪਣ ਅਜੇ ਵੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਗਤੀਸ਼ੀਲ ਸ਼ਹਿਰੀ ਖੇਤਰਾਂ (ਜਿਵੇਂ ਨਿਊਯਾਰਕ ਸ਼ਹਿਰ, ਸੈਨ ਫ੍ਰਾਂਸਿਸਕੋ, ਲਾਸ ਏਂਜਲਸ, ਬੋਸਟਨ, ਫਿਲਡੇਲਫਿਆ, ਸੀਐਟਲ, ਸ਼ਿਕਾਗੋ, ਡੱਲਾਸ, ਹਿਊਸਟਨ, ਅਟਲਾਂਟਾ, ਮਿਆਮੀ, ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ, ਡੀ ਸੀ ਅਤੇ ਨਿਓਰਲੀਨਜ਼) ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਏਡਜ਼ ਨੇ ਕਈ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹਸਤੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਬਿਮਾਰੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਬਾਹਰ ਕੱਢਿਆ ਜਿਹੜਾ ਪਹਿਲਾਂ "ਗੇ ਕੈਂਸਰ" ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।[8]

ਦੂਜੇ ਸਮੂਹਾਂ ਨਾਲੋਂ ਸਮਲਿੰਗੀ ਆਦਮੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਤਾਲਮੇਲ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਤੱਤਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ:

  • ਪੌਪ-ਕਲਚਰ ਸਮਲਿੰਗੀ ਆਈਕਾਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰਵਾਇਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੇ-ਪੁਰਸ਼ ਹੈ (ਉਦਾਹਰਣ ਲਈ, ਡਿਸਕੋ, ਬ੍ਰਿਟਨੀ ਸਪੀਅਰਸ, ਮੈਡੋਨਾ, ਮਾਰੀਆ ਕੈਰੀ, ਬੀਓਨਸੀ, ਜੂਡੀ ਗਾਰਲੈਂਡ, ਚੈਰ, ਲੇਡੀ ਗਾਗਾ, ਕੇਸ਼ਾ, ਕਾਇਲੀ ਮਿਨੋਗ ਅਤੇ ਡਾਇਨਾ ਰਾਸ)
  • ਸਮਲਿੰਗੀ ਆਦਮੀਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਰੋਮਾਂਟਿਕ, ਜਿਨਸੀ ਅਤੇ ਸਮਾਜਕ ਜੀਵਨ ਦੇ ਪਹਿਲੂਆਂ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੋਣਾ (ਉਦਾਹਰਣ ਲਈ, ਪੋਲਾਰੀ, ਪੌਪਰਜ਼, ਕੈਂਪ, ਫੱਗ ਹੈਗਜ਼ ਅਤੇ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਐਲਜੀਬੀਟੀਕਿਯੂ + ਸਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ "ਸ਼ਾਮ ਦੇ ਲੋਕ")।[9]

ਗੇ ਪੁਰਸ਼ ਸਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਉਪ-ਸਭਿਆਚਾਰ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਭਾਲੂ ਅਤੇ ਚੱਬੀ. ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਡੀ ਗੇ-ਪੁਰਸ਼ ਆਬਾਦੀ ਵਾਲੇ ਉਪ-ਸਭਿਆਚਾਰ ਵੀ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚਮੜੇ ਅਤੇ ਐਸ.ਐਮ. ਗੇ ਆਲੋਚਕ ਮਾਈਕਲ ਮਸਟੋ ਨੇ ਕਿਹਾ, “ਮੈਂ ਸਮਲਿੰਗੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦਾ ਸਖਤ ਆਲੋਚਕ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਬਾਹਰ ਆਇਆ ਸੀ ਤਾਂ ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਗੈਰ-ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਵਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਇਹ ਇੱਕ ਸੰਸਾਰ ਬਣ ਗਿਆ। ਇੱਕ ਖਾਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਲੋਨਜ਼ ਮੈਂ ਪੂਰੇ ਸਰੀਰ ਫਾਸੀਵਾਦ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਵੀ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦਾ ਸੀ ਜਿਸ ਨੇ ਸਮਲਿੰਗੀ ਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਸੰਭਾਲਿਆ।"[10]

ਰਿਸ਼ਤੇ

ਸੋਧੋ
 
ਦੋ ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਚੁੰਮਦੇ ਹੋਏ।

ਕੁਝ ਯੂਐਸ ਦੇ ਅਧਿਐਨਾਂ ਤੋਂ ਪਤਾ ਚਲਿਆ ਹੈ ਕਿ ਸਮਲਿੰਗੀ ਮਰਦ ਜੋੜਿਆਂ ਦੀ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਇਕਾਂਤ ਸੰਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਨੈਸ਼ਨਲ ਇੰਸਟੀਚਿਊਟ ਆਫ਼ ਦਿ ਮੈਂਟਲ ਹੈਲਥ ਦੁਆਰਾ ਫੰਡ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸੈਨ ਫ੍ਰਾਂਸਿਸਕੋ ਬੇ ਏਰੀਆ ਦੇ 566 ਗੇ ਪੁਰਸ਼ ਜੋੜਿਆਂ ਦੀ ਕੋਲੈਨ ਹਾਫਨ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਗਿਆ ਕਿ 45 ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਏਕਤਾਵਾਦੀ ਸੰਬੰਧ ਸਨ। ਗੇ ਅਭਿਨੇਤਾ ਨੀਲ ਪੈਟਰਿਕ ਹੈਰਿਸ ਨੇ ਟਿੱਪਣੀ ਕੀਤੀ ਹੈ, "ਮੈਂ ਜਿਨਸੀਅਤ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਏਕਾਧਾਰੀ ਸੰਬੰਧਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਸਮਰਥਕ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਮਾਣ ਹੈ ਕਿ ਰਾਸ਼ਟਰ ਕਿਵੇਂ ਇਸ ਵੱਲ ਕਦਮ ਵਧਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।"[11]

1980 ਅਤੇ 1990 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਸੀਨ ਮਾਰਟਿਨ ਨੇ ਇੱਕ ਹਾਸੋਹੀਣੀ ਪੱਟੜੀ (ਡੌਕ ਅਤੇ ਰੇਡਰ) ਕੱਢੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਟੋਰਾਂਟੋ ਦੇ ਗੇ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ (ਜਾਂ ਨੇੜੇ) ਇੱਕ ਸਮਲਿੰਗੀ ਜੋੜਾ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਸਦੇ ਪਾਤਰਾਂ ਨੂੰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਅਪਡੇਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਵੈੱਬ ਵਿੱਚ ਭੇਜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਾਸੇ-ਮਜ਼ਾਕ ਕਰਨ ਵਾਲੇ, ਕਾਮਿਕ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਗੇ-ਬੇਸ਼ਿੰਗ, ਐਚਆਈਵੀ, ਅਤੇ ਪਤਨੀ ਨਾਲ ਬਦਸਲੂਕੀ ਵਰਗੇ ਮੁੱਦਿਆਂ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਦੇ ਸਨ।

ਸਾਲ 2016 ਵਿੱਚ ਰੋਫੀ ਅਤੇ ਵਾਲਿੰਗ ਦੁਆਰਾ ਕਰਵਾਏ ਗਏ ਇੱਕ ਆਸਟਰੇਲੀਆਈ ਅਧਿਐਨ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪਾਇਆ ਗਿਆ ਕਿ ਕੁਝ ਸਮਲਿੰਗੀ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਇਆ ਜਿਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਹਾਈਪਰ-ਸੈਕਸੁਅਲ ਹੋਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਭਾਗੀਦਾਰਾਂ ਨੇ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਹੋਰ ਸਮਲਿੰਗੀ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਇਹ ਮੰਨ ਲੈਣਗੇ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ ਜਿਨਸੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜੇ ਫਿਰ ਇਹ ਸਪਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਸਮਲਿੰਗੀ ਆਦਮੀ ਅਚਾਨਕ ਦੂਜੇ ਸਮਲਿੰਗੀ ਆਦਮੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣਗੇ ਅਤੇ ਨਜ਼ਰ ਅੰਦਾਜ਼ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਗੇ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਉਹ ਹੋਰ ਸਮਲਿੰਗੀ ਆਦਮੀਆਂ ਨਾਲ ਸ਼ੁੱਧ ਦੋਸਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਇੱਕ ਭਾਗੀਦਾਰ ਨੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਅਤੇ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੇ ਉਹ ਦੂਜੇ ਗੇ ਮਰਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੈਕਸ ਸੰਬੰਧੀ ਆਕਰਸ਼ਕ ਨਹੀਂ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ। ਅਤਿਕਥਨੀ ਦੀ ਇਹ ਧਾਰਣਾ ਅਤੇ ਰਵੱਈਆ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਲੋਕਾਂ ਤੇ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨਿਤ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਹੜੇ ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਜਾੜੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੇ ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਤਾਂ।[12]

ਆਨਲਾਈਨ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਅਤੇ ਭਾਈਚਾਰਾ

ਸੋਧੋ

ਗੇ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਆਨਲਾਈਨ ਸੋਸ਼ਲ ਵੈਬਸਾਈਟਾਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿਚ, ਇਹ ਜਿਨਸੀ ਸੰਪਰਕ ਜਾਂ ਟਾਈਟਲਿਲੇਸ਼ਨ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਉਪਭੋਗਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪ੍ਰੋਫਾਈਲ ਪੇਜ, ਦੂਜੇ ਸਦੱਸਿਆਂ ਦੇ ਪੰਨਿਆਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ, ਸਦੱਸ-ਤੋਂ-ਸਦੱਸਤਾ ਮੈਸੇਜਿੰਗ ਅਤੇ ਤਤਕਾਲ-ਸੁਨੇਹਾ ਗੱਲਬਾਤ ਦੀ ਕੀਮਤ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਜਿਨਸੀ ਸੰਪਰਕ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਸੋਸ਼ਲ ਨੈੱਟਵਰਕਿੰਗ' ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਛੋਟੀਆਂ, ਵਧੇਰੇ ਸੰਘਣੀਆਂ ਵੈਬਸਾਈਟਾਂ ਸਥਾਪਤ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ।[13] ਇੱਕ ਗੇਅ-ਮੁਖੀ ਰਿਟੇਲ ਆਨਲਾਈਨ ਕੂਪਿੰਗ ਸਾਈਟ ਵੀ ਸਥਾਪਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ।[14]

ਤਾਜ਼ਾ ਖੋਜ ਸੁਝਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਮਲਿੰਗੀ ਪੁਰਸ਼ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ਤੇ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰਕ ਸਹਿਯੋਗੀ ਦੇ ਆਨਲਾਈਨ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇ ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਦੁਆਰਾ ਮੂਲ ਸੰਬੰਧਾਂ ਦੇ ਮੌਜੂਦਾ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਨ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਉਲਟ ਆਨਲਾਈਨ ਪੀਅਰ ਸਪੋਰਟ (ਅਰਥਾਤ, ਪਸੰਦ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰ) ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕਰਕੇ ਪਰਿਵਾਰਕ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਚੁਣੌਤੀਆਂ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਭਾਗੀਦਾਰਾਂ ਦੇ ਆਨਲਾਈਨ ਸਮਾਜਿਕ ਸਬੰਧਿਤ ਲਾਭ ਬਹੁਤ ਹਾਲੀਆ ਖੋਜਾਂ ਦਾ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਖੰਡਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਆਨਲਾਈਨ ਵਰਤੋਂ ਨਾਕਾਰਾਤਮਕ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਦੇ ਸਿੱਟੇ ਕੱਢ ਸਕਦੀ ਹੈ।[15]

ਐਲਜੀਬੀਟੀ ਪਹਿਰਾਵਾ

ਸੋਧੋ

ਜੀਓਰਜੀਓ ਅਰਮਾਨੀ, ਕੇਨੇਥ ਨਿਕੋਲਸਨ, ਅਲੇਸੈਂਡ੍ਰੋ ਟ੍ਰਿਨਕੋਨ, ਲੁਡੋਵਿਕ ਡੀ ਸੇਂਟ ਸੇਰਿਨ, ਪੈਟਰਿਕ ਚਰਚ, ਡੈਡੀ ਕੌਚਰ, ਗਿਆਨੀ ਵਰਸਾਸੇ, ਪ੍ਰਬਲ ਗੁਰੂੰਗ, ਮਾਈਕਲ ਕੋਰਸ ਅਤੇ ਹੋਰ ਵਿਸ਼ਵ ਭਰ ਦੇ ਐਲਜੀਬੀਟੀ ਫੈਸ਼ਨ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।[16]

ਲੈਸਬੀਅਨ ਸਭਿਆਚਾਰ

ਸੋਧੋ

ਸਮਲਿੰਗੀ ਆਦਮੀਆਂ ਵਾਂਗ, ਲੈਸਬੀਅਨ ਸਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਵੱਡੇ ਐਲਜੀਬੀਟੀਕਿਯੂ + ਸਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਤੱਤ ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਲੈਸਬੀਅਨ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਰ ਤੱਤ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉੱਤਰੀ ਅਮਰੀਕਾ, ਯੂਰਪ, ਆਸਟਰੇਲੀਆ ਅਤੇ ਨਿਊਜ਼ੀਲੈਂਡ ਦੇ ਲੈਸਬੀਅਨਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿਸ਼ੀਗਨ ਵੋਮਿਨਜ਼ ਸੰਗੀਤ ਉਤਸਵ (2015 ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਬੰਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ)[17][18] ਅਤੇ ਕਲੱਬ ਸਕਰਟ ਦੀਨਾਹ ਸ਼ੋਅਰ ਵੀਕੈਂਡ ਵਰਗੇ ਵੱਡੇ, ਮੁੱਖ ਤੌਰ' ਤੇ ਲੈਸਬੀਅਨ ਸਮਾਗਮ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।[19] ਲੈਸਬੀਅਨ ਸਭਿਆਚਾਰ ਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਆਈਕਾਨਾਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੇਲਿਸਾ ਈਥਰਿਜ, ਕੇ.ਡੀ. ਲਾਂਗ (ਬੁੱਚ), ਏਲੇਨ ਡੀਗੇਨੇਰਸ (ਐਂਡਰੋਜੀਨਸ) ਅਤੇ ਪੋਰਟੀਆ ਡੀ ਰੋਸੀ (ਫੀਮੇ). 20 ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅੰਤ ਤੋਂ ਲੈਸਬੀਅਨ ਸਭਿਆਚਾਰ ਨਾਰੀਵਾਦ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਲੈਸਬੀਅਨ ਵੱਖਵਾਦ ਇੱਕ ਲੈਸਬੀਅਨ ਸਿਧਾਂਤ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਦੀ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ ਜੋ ਲੈਸਬੀਅਨ ਰੁਚੀਆਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਖਾਸ ਲੈਸਬੀਅਨ ਸਭਿਆਚਾਰ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਤ ਕਰਨ ਲਈ ਹੈ। ਇਸ ਦੀਆਂ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਵਿੱਚ ਔਰਤ ਦੀ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਦਾ ਸੰਗੀਤ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ।[20][21][22]

ਲੈਸਬੀਅਨ ਔਰਤਾਂ "ਬੁੱਚ" ਔਰਤਾਂ, ਜਾਂ ਡਾਈਕਸ (ਜੋ ਮਰਦਾਨਾ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ) ਅਤੇ "ਔਰਤ", ਜਾਂ ਲਿਪਸਟਿਕ ਲੈਸਬੀਅਨ (ਜੋ ਨਾਰੀ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ) ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਦਵੰਦਵਾਦ ਨੂੰ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਲੈਸਬੀਅਨ ਜੋੜੀ ਨੂੰ ਬੁੱਚ-ਫੀਮੇ ਜੋੜੀ ਮੰਨਿਆ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਕੁਝ ਲੈਸਬੀਅਨ ਔਰਤਾਂ ਅਜੇ ਵੀ ਜਾਂ ਤਾਂ "ਬੁੱਚ" ਜਾਂ "ਫੇਮ" ਹਨ, ਲੈਸਬੀਅਨ ਆਮ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਇਹ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਘੱਟ ਨਿਸ਼ਚਤ (ਅਤੇ ਆਮ) ਹਨ। ਐਂਡਰੋਜੀਨੀ, ਲੇਸਬੀਅਨ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਨਵੀਂ ਨਹੀਂ, 1980 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਤੋਂ ਗਰੰਜ, ਦੰਗਾ ਗਰਲ, ਇਮੋ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਨਵੇਂ ਹਿੱਪਸਟਰ ਜਿਹੇ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਦੇ ਉਪ-ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਜ਼ੋਰ ਫੜਦੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ।[23]

ਦੁ ਲਿੰਗੀ ਸਭਿਆਚਾਰ

ਸੋਧੋ
 
ਲਿੰਗੀ ਪ੍ਰੇਡ ਝੰਡਾ

ਦੋ-ਪੱਖੀ ਸਭਿਆਚਾਰ ਨਿਸ਼ਚਤ ਜਿਨਸੀ ਅਤੇ ਲਿੰਗ ਪਛਾਣ (ਦੁ ਲਿੰਗੀ, ਤਰਲ, ਅਤੇ ਵਿਲੱਖਣ ਪ੍ਰਭਾਵੀ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਖਿਲਾਫ ਵਿਤਕਰਾ), ਦੁ ਲਿੰਗੀ ਮਿਟਾਉਣਾ ਅਤੇ ਬਿਫੋਬੀਆ (ਗ਼ੈਰ-ਮੋਨੋਸੈਕਸੁਅਲ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਨਫ਼ਰਤ ਜਾਂ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ) ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਕਰਨ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਬਿਫੋਬੀਆ ਸਮਲਿੰਗੀ, ਲੈਸਬੀਅਨ ਅਤੇ ਸਿੱਧੇ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ (ਹਾਲਾਂਕਿ ਘੱਟ ਕਰਨਾ) ਆਮ ਹੈ।[24]

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲਿੰਗੀ, ਤਰਲ ਅਤੇ ਪੈਨਸੈਕਸੂਅਲ ਲੋਕ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਤਕਰੇ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਐਲਜੀਬੀਟੀਕਿਯੂ + ਜਾਂ ਵਿਲੱਖਣ ਪ੍ਰਭਾਵੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਪੱਛਮੀ ਲਿੰਗੀ, ਦੁ ਲਿੰਗੀ ਅਤੇ ਤਰਲ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪਣੇ ਟੱਚਸਟੋਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਾਈ ਕੋਈ ਹੋਰ ਨਾਮ ਦੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ: ਬਾਈਸੈਕਸੂਅਲ ਪੀਪਲ ਸਪੀਕ ਆਉਟ (ਲਾਨੀ ਕਾ'ਹੁਮਾਨੁ ਅਤੇ ਲੌਰੇਨ ਹਚਿੰਸ ਦੁਆਰਾ ਸੰਪਾਦਿਤ)[25], ਬੀ: ਬਾਈਸੈਕਸੂਅਲ ਰੈਵੋਲਿਊਸ਼ਨ ਲਈ ਨੋਟਿਸ (ਸ਼ੀਰੀ ਆਈਸਨੇਰ ਦੁਆਰਾ ), ਅਤੇ ਗਾਇਡਿੰਗ ਬੀਈ: ਦੁਨਿਆ ਭਰ ਦੀਆਂ ਦੁਲਿਹਰੀਆਂ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ (ਰੌਬਿਨ ਓਚਸ ਦੁਆਰਾ ਸੰਪਾਦਿਤ)[26] ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਵਿਗਿਆਨ ਗਲਪ ਟੈਲੀਵਿਜ਼ਨ ਦੀ ਲੜੀ ਟੌਰਚਵੁੱਡ ਅਤੇ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਗਾਇਕ ਅਤੇ ਕਾਰਕੁਨ ਟੌਮ ਰਾਬਿਨਸਨ, ਦਿ ਬਲੈਕ ਆਈਡ ਮਟਰ ਮੈਂਬਰ ਫਰਗੀ, ਸਕਾਟਿਸ਼ ਅਦਾਕਾਰ ਐਲਨ ਕਮਿੰਗ ਅਤੇ ਅਮਰੀਕੀ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਲਾਕਾਰ ਅਤੇ ਕਾਰਕੁਨ ਲੇਡੀ ਗਾਗਾ।[27]

ਦੋ-ਪੱਖੀ ਪ੍ਰਾਈਡ ਝੰਡੇ ਮਾਈਕਲ ਪੇਜ ਦੁਆਰਾ 1998 ਵਿੱਚ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਆਪਣਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਦੇਣ ਲਈ ਡਿਜ਼ਾਇਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਮੁੱਖ ਧਾਰਾ ਐਲਜੀਬੀਟੀਕਿਯੂ + ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਗੇਅ ਪ੍ਰਾਈਡ ਝੰਡੇ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ। ਝੰਡੇ ਦੇ ਸਿਖਰ 'ਤੇ ਡੂੰਘੀ ਗੁਲਾਬੀ (ਜਾਂ ਗੁਲਾਬ) ਧਾਰੀ ਸਮਾਨ-ਲਿੰਗ ਆਕਰਸ਼ਣ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ; ਝੰਡੇ ਦੇ ਤਲ 'ਤੇ ਸ਼ਾਹੀ ਨੀਲੀ ਪੱਟੀ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਲਿੰਗ-ਖਿੱਚ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਝੰਡੇ ਦੇ ਕੇਂਦਰੀ ਪੰਜਵੇਂ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਲਵੈਂਡਰ (ਜਾਂ ਜਾਮਨੀ) ਦੀ ਡੂੰਘੀ ਛਾਂ ਬਣਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਲਿੰਗ ਸਪੈਕਟਰਮ ਦੇ ਨਾਲ ਕਿਤੇ ਵੀ ਖਿੱਚ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ।[28] ਬਾਈਸੈਕਸੂਅਲਿਟੀ ਡੇਅ ਮਨਾਓ 1999 ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਤੋਂ ਬਾਈਸੈਕਸੂਅਲ ਭਾਈਚਾਰੇ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਸਹਿਯੋਗੀ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ 23 ਸਤੰਬਰ ਨੂੰ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।[29][30]

ਅੰਤਰ ਲਿੰਗੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ

ਸੋਧੋ
 
ਅੰਤਰ ਲਿੰਗੀ ਪ੍ਰਾਈਡ ਝੰਡਾ

ਅੰਤਰ ਲਿੰਗੀ ਅਤੇ ਅਲਿੰਗੀ ਸਭਿਆਚਾਰ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਭਿਆਚਾਰ ਜਿਨਸੀ ਪਛਾਣ / ਜਿਨਸੀ ਰੁਝਾਨ ਅਤੇ ਲਿੰਗ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਇੱਕੋ ਲਿੰਗ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਵੱਲ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਰਥਾਤ, ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਸਮਕਾਲੀ ਪੱਛਮੀ ਸਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਸਮਲਿੰਗੀ, ਲੈਸਬੀਅਨ ਜਾਂ ਦੁ-ਲਿੰਗੀ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਪਛਾਣਦੇ ਹਨ - ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਤੀਸਰੇ ਲਿੰਗ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (ਪੱਛਮ ਵਿੱਚ) ਅੰਤਰ ਲਿੰਗੀ ਵਜੋਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਬੱਧ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ।

ਸਮਕਾਲੀ ਪੱਛਮ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਲਿੰਗੀ ਅਤੇ ਅਲਿੰਗੀ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਸਮੂਹ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਲਿੰਗੀ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਸਮੂਹ ਜੋ ਲਿੰਗ ਮੁੜ ਨਿਰਧਾਰਣ ਸਰਜਰੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਮਰਦ, ਵਿਪਰੀਤ-ਸਿਰਫ ਕ੍ਰਾਸ-ਡ੍ਰੈਸਰਜ਼ ਅਤੇ ਟ੍ਰਾਂਸ ਪੁਰਸ਼ ਸਮੂਹ. ਸਮੂਹ ਅਲਿੰਗੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਮੂਹ, ਦੋਵੇਂ ਟ੍ਰਾਂਸ ਆਦਮੀ, ਟ੍ਰਾਂਸ ਵੂਮੈਨ, ਅਤੇ ਗੈਰ-ਬਾਈਨਰੀ ਲੋਕ, ਹਾਲ ਹੀ ਦੇ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ ਹਨ।

ਕੁਝ ਅੰਤਰ ਲਿੰਗੀ ਅਤੇ ਅਲਿੰਗੀ ਔਰਤਾਂ ਅਤੇ ਆਦਮੀ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੱਕ ਖਾਸ "ਟ੍ਰਾਂਸ" ਸਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਅੰਤਰ ਲਿੰਗੀ ਅਤੇ ਅਲਿੰਗੀ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਅੰਤਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਅਤੀਤ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਜਾਣੂ ਕਰਵਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਆਪਣੀ ਲਿੰਗ ਪਛਾਣ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜਿਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਤੀਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ (ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਸਲ ਲਿੰਗਕ ਭੂਮਿਕਾ ਵਿੱਚ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਜੀਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਪਾਓ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਆਪਣਾ ਅਤੀਤ ਜ਼ਾਹਰ ਕਰਦੇ ਹਨ)।[31]

ਯੂਸੀਐਲਏ ਦੇ ਵਿਲੀਅਮਜ਼ ਇੰਸਟੀਚਿਊਟ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਅਧਿਐਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, "ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰਲਿੰਗੀ ਵਜੋਂ ਕਿੰਨੇ ਬਾਲਗ ਪਛਾਣਦੇ ਹਨ?"[32], ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਾਇਆ ਕਿ ਛੋਟੇ ਬਾਲਗ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਨਾਲੋਂ ਅਲਿੰਗੀ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੰਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਦੇ ਟ੍ਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਵਿਆਪਕ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਜਾਜ਼ਤ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ਜੋ ਟ੍ਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਵਜੋਂ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਵਧੇਰੇ ਆਵਾਜ਼ ਬਣ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਆਪਣੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪਾਇਆ ਕਿ 18 ਤੋਂ 24 ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਦੇ ਅੰਦਾਜ਼ਨ 0.7% ਬਾਲਗਾਂ ਨੂੰ ਟ੍ਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ 0-6% ਬਾਲਗ 25 ਤੋਂ 64 ਸਾਲ ਅਤੇ 0.5% ਬਾਲਗ 65 ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਉਮਰ ਦੀ ਹੈ।

ਅੰਤਰ ਲਿੰਗੀ ਪ੍ਰਾਈਡ ਝੰਡੇ 'ਤੇ ਗੁਲਾਬੀ ਚਿੰਨ੍ਹ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਝੰਡੇ' ਤੇ ਬੱਚਾ ਨੀਲਾ ਨਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਬੱਚੇ ਦੇ ਨੀਲੇ ਅਤੇ ਗੁਲਾਬੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਚਿੱਟੀ ਧਾਰ, ਨਰ ਜਾਂ ਮਾਦਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਲਿੰਗ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ।[33]

ਅੰਤਰ ਲਿੰਗੀ ਰਿਸ਼ਤੇ

ਸੋਧੋ

ਰਿਪੋਰਟ ਵਿੱਚ "ਪੁਲ ਦੇ ਦੋਹਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ਤੋਂ ਵਿਚਾਰ? ਲਿੰਗ, ਜਿਨਸੀ ਕਾਨੂੰਨੀਤਾ, ਅਤੇ ਟਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਦੇ ਤਜ਼ਰਬੇ", ਲੇਖਕ ਇਨਟਫੀ ਅਤੇ ਬਾੱਕਟਿੰਗ ਨੇ 18 ਸਾਲ ਤੋਂ ਵੱਧ ਉਮਰ ਦੇ 1229 ਟ੍ਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਯੂਐਸ ਵਿੱਚ ਟ੍ਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਸੰਬੰਧਾਂ ਬਾਰੇ ਵਧੇਰੇ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕੇ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਕਿਸੇ ਟ੍ਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਬੰਧਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਵਿਪਰੀਤ ਜਾਂ ਮੁੱਖ ਧਾਰਾ ਦੇ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਰਿਸ਼ਤੇ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਧਿਐਨ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੇ ਦਰਸਾਇਆ ਕਿ ਟ੍ਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲਿੰਗ ਅਭਿਆਸਾਂ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਵਿੱਚ ਵੇਖੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਹੋਰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕੀਤਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੱਥੇ ਟਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਲੋਕ ਵੀ ਹਨ ਜੋ ਪੱਛਮੀ ਰਵਾਇਤੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਨੂੰ ਲਿੰਗ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਅਤੇ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜਿਨਸੀ ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਚੁਣੌਤੀ ਦੇਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ।[34]

ਸਮਾਗਮ

ਸੋਧੋ
 
ਪਹਿਲੀ ਟ੍ਰਾਂਸ ਏਕਤਾ ਦੀ ਰੈਲੀ ਅਤੇ ਮਾਰਚ, ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ, ਡੀ.ਸੀ. ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ (2015)

ਟ੍ਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੁਆਰਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਾਲਾਨਾ ਸਮਾਗਮ ਵੇਖੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ' ਟ੍ਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਡੇਅ ਆਫ ਰੀਮੈਂਬਰੈਂਸ '(ਟੀ.ਡੀ.ਓ.ਆਰ.) ਜੋ ਹਰ ਸਾਲ 20 ਨਵੰਬਰ ਨੂੰ ਰੀਟਾ ਹੇਸਟਰ ਦੇ ਸਨਮਾਨ ਵਿੱਚ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ 28 ਨਵੰਬਰ, 1998 ਨੂੰ ਐਂਟੀ-ਟ੍ਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਨਫ਼ਰਤ ਦੇ ਜੁਰਮ ਵਿੱਚ ਮਾਰਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਟੀ ਡੀ ਓ ਆਰ ਕਈ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ:

  • ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਨਫ਼ਰਤ ਦੇ ਜੁਰਮਾਂ ਅਤੇ ਪੱਖਪਾਤ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੋਏ ਹਨ।
  • ਇਹ ਟਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਭਾਈਚਾਰੇ ਪ੍ਰਤੀ ਨਫ਼ਰਤ ਦੇ ਅਪਰਾਧਾਂ ਬਾਰੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।
  • ਇਹ ਮ੍ਰਿਤਕਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ।[35]

ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਹੈ ਟ੍ਰਾਂਸ ਮਾਰਚ, ਸਾਲਾਨਾ ਮਾਰਚ, ਵਿਰੋਧ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਾਂ ਜਾਂ ਇਕੱਠਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੜੀ ਜੋ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਕਸਰ ਸਥਾਨਕ ਮਾਣ ਹਫ਼ਤੇ ਦੇ ਸਮੇਂ. ਇਹ ਸਮਾਗਮ ਅਕਸਰ ਟ੍ਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੁਆਰਾ ਭਾਈਚਾਰਾ ਬਣਾਉਣ, ਮਨੁੱਖੀ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੇ ਸੰਘਰਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਦਰਿਸ਼ਗੋਚਰਤਾ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਆਯੋਜਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਨੌਜਵਾਨ ਸਭਿਆਚਾਰ

ਸੋਧੋ

ਯੁਵਕ ਪ੍ਰਾਈਡ, ਸਮਲਿੰਗੀ ਪ੍ਰਾਈਡ ਅਤੇ ਐਲਜੀਬੀਟੀਕਿਯੂ ਅੰਦੋਲਨ + ਸਮਾਜਿਕ ਅੰਦੋਲਨ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰ, ਲੈਸਬੀਅਨ, ਗੇ, ਲਿੰਗੀ, ਅਲਿੰਗੀ, ਲਿੰਗੀ ਜਾਂ ਟ੍ਰਾਂਸਜੈਂਡਰ, ਇੰਟਰਸੈਕਸ ਅਤੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਨੌਜਵਾਨ ਮੈਂਬਰਾਂ (ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤੀ ਦੀ ਉਮਰ ਤੋਂ ਉਪਰ) ਵਿੱਚ ਬਰਾਬਰੀ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।[36] ਇਹ ਅੰਦੋਲਨ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਅਤੇ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਅਤੇ ਪਰੇਡਾਂ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਐਲਜੀਬੀਟੀਕਿਯੂ + ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲਿੰਗ ਅਤੇ ਜਿਨਸੀ ਪਛਾਣਾਂ ਦਾ ਨੈਟਵਰਕ, ਸੰਚਾਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਮਨਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਯੁਵਕ ਪ੍ਰਾਈਡ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਵੀ ਭਾਈਚਾਰਾ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਦੇ ਮਹੱਤਵ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਧੱਕੇਸ਼ਾਹੀ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਵਧੇਰੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।[37] ਇੱਕ ਗੇ-ਸਿੱਧੇ ਗੱਠਜੋੜ ਵਾਲੇ ਸਕੂਲ (ਜੀਐਸਏ) ਐਲਜੀਬੀਟੀਕਿਯੂ + ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨਾਲ ਵਿਤਕਰੇ ਅਤੇ ਹਿੰਸਾ ਨੂੰ ਇਸ ਦੇ ਬਿਨ੍ਹਾਂ ਸਕੂਲ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੰਭਾਲਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਭਾਈਚਾਰੇ ਅਤੇ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨ ਦੇ ਹੁਨਰ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਸਿਹਤ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਜਗ੍ਹਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਕਈ ਵਾਰ ਸਮੂਹ ਨੌਜਵਾਨਾਂ 'ਤੇ ਲੇਬਲ ਲਗਾਉਣ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ,[38] ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸ਼ਰਤਾਂ' ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਦੇਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ "ਜਦੋਂ ਉਹ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ।"[39]

ਯੂਥ ਸੁਸਾਈਡ ਰਿਪੋਰਟ ਬਾਰੇ ਯੂਐਸ ਟਾਸਕ ਫੋਰਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਪਰਿਵਾਰਕ ਅਤੇ ਹਾਣੀਆਂ ਦੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਅਤੇ ਨਿੰਦਣਯੋਗ ਵਾਤਾਵਰਣ, ਜ਼ੁਬਾਨੀ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਸ਼ੋਸ਼ਣ, ਨਕਾਰਾ ਅਤੇ ਅਲੱਗ ਰਹਿਣਾ ਕਾਰਨ ਗੇ ਅਤੇ ਲੈਸਬੀਅਨ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੇ ਖੁਦਕੁਸ਼ੀ, ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ, ਸਕੂਲ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਹੋਣ ਦੇ ਜੋਖਮ ਨੂੰ ਵਧਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।[40] ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਐਲਜੀਬੀਟੀਕਿਯੂ + ਨੌਜਵਾਨ ਮਾਪਿਆਂ ਜਾਂ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਅਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਿਨਸੀ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਦੀ ਰਿਪੋਰਟ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ। ਇਸ ਅਸਮਾਨਤਾ ਦੇ ਸੁਝਾਏ ਕਾਰਨ ਹਨ:

  • ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਨੁਭਵੀ ਜਿਨਸੀ ਰੁਝਾਨ ਜਾਂ ਲਿੰਗ ਦੀ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਵਾਲੀ ਦਿੱਖ ਦੇ ਅਧਾਰ' ਤੇ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
  • “ਜਿਨਸੀ ਘੱਟਗਿਣਤੀ ਸਥਿਤੀ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਜੋਖਮ ਦੇ ਕਾਰਕ, ਵਿਤਕਰਾ, ਅਦਿੱਖਤਾ ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰਕ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਸਵੀਕਾਰ ਸਮੇਤ ... ਵਿਵਹਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਦੇ ਜੋਖਮ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ, ਕਈ ਸਾਥੀਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧ, ਜਾਂ ਕਿਸ਼ੋਰ ਵਜੋਂ ਘਰੋਂ ਭੱਜਣਾ।"[41]

ਇੱਕ 2008 ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਨੇ ਐਲਜੀਬੀ ਅੱਲ੍ਹੜ ਉਮਰ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਡਿਗਰੀ ਅਤੇ ਅੱਲ੍ਹੜ ਉਮਰ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਵਿੱਚ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਸਿਹਤ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧ ਵਿਖਾਇਆ।[42] ਵੱਡੇ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਕਟ ਕੇਂਦਰ ਅਤੇ ਇੰਟਰਨੈਟ ਤੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਵਾਲੀਆਂ ਸਾਈਟਾਂ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਅਤੇ ਬਾਲਗਾਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਲਈ ਉੱਠੀਆਂ ਹਨ।[43] ਐਲਜੀਬੀਟੀ ਦੇ ਜਵਾਨਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਆਤਮ-ਹੱਤਿਆ-ਰੋਕਥਾਮ ਹੈਲਪਲਾਈਨ, ਦਿ ਟ੍ਰੇਵਰ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਜੋ ਫਿਲਮ ਨਿਰਮਾਤਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਕੈਡਮੀ ਅਵਾਰਡ ਜੇਤੂ ਸ਼ਾਰਟ ਫਿਲਮ ਟ੍ਰੇਵਰ ਦੇ 1998 ਦੇ ਐਚਬੀਓ ਟੈਲੀਕਾਸਟ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਡੈਨੀਅਲ ਰੈਡਕਲਿਫ ਨੇ ਸਮੂਹ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਰਕਮ ਦਾਨ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਜਨਤਕ ਸੇਵਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਘੋਸ਼ਣਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਲਿੰਗੀ ਨਿੰਦਾ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਦਿਆਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਹੈ।[44]

ਮੁੱਖ ਤੌਰ ਤੇ ਐਲਜੀਬੀਟੀਕਿਯੂ + ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਨੇ ਮੈਸੇਚਿਉਸੇਟਸ ਗਵਰਨਰ ਕਮਿਸ਼ਨ ਨੂੰ ਗੇ ਅਤੇ ਲੈਸਬੀਅਨ ਯੂਥ ਬਾਰੇ ਸਾਲ 1995 ਵਿੱਚ ਸਾਲਾਨਾ ਗੇ-ਸਟ੍ਰੇਟ ਯੂਥ ਪ੍ਰਾਈਡ ਮਨਾਉਣ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦਿੱਤੀ।[45] 1997 ਵਿੱਚ ਗੈਰ-ਲਾਭਕਾਰੀ ਯੂਥ ਪ੍ਰਾਈਡ ਅਲਾਇੰਸ, 25 ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਦੇ ਸਮਰਥਨ ਅਤੇ ਵਕਾਲਤ ਸਮੂਹਾਂ ਦਾ ਗਠਜੋੜ ਸੀ। ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ, ਡੀ.ਸੀ. ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਲਾਨਾ ਨੌਜਵਾਨ-ਮਾਣ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਕਰਵਾਉਣ ਲਈ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ।[46] ਕੈਂਡਸ ਗਿੰਗਰਿਚ ਅਗਲੇ ਸਾਲ ਇੱਕ ਸਪੀਕਰ ਸੀ। 1999 ਵਿੱਚ, ਪਹਿਲਾ ਸਲਾਨਾ ਵਰਮੌਂਟ ਯੂਥ ਪ੍ਰਾਈਡ ਡੇਅ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।[47] 2009 ਤੱਕ, ਇਹ ਵਰਮੌਂਟ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਕਿਊਰ ਅਤੇ ਸਹਿਯੋਗੀ-ਯੁਵਕ ਸਮਾਗਮ ਹੈ, ਆਊਟਰੇਟ ਵਰਮੌਂਟ ਦੁਆਰਾ "ਪੇਂਡੂ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਭੂਗੋਲਿਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਲਈ." 2002 ਵਿੱਚ, ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਕਾਲਜਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਨ ਅਤੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਵਟਾਂਦਰੇ ਲਈ ਇੱਕ ਕਾਲਜ ਮੇਲਾ ਇਸ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਵਿੱਚ ਜੋੜਿਆ ਗਿਆ।[48] ਅਪ੍ਰੈਲ 2003 ਵਿੱਚ, ਨਿਊਯਾਰਕ ਦੇ ਐਲਜੀਬੀਟੀ ਭਾਈਚਾਰਕ ਸੈਂਟਰ ਦੇ ਨਾਲ ਆਯੋਜਿਤ ਇੱਕ ਯੂਥ ਪ੍ਰਾਈਡ ਕੋਰਸ ਨੇ ਰਿਹਰਸਲਾਂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀਤੀ[49] ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਿਊਯਾਰਕ ਸ਼ਹਿਰ ਗੇਅ ਮੈਨਜ਼ ਕੋਰਸ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਜੂਨ ਕਾਰਨੇਗੀ ਹਾਲ ਪ੍ਰਾਈਡਟ ਸਮਾਰੋਹ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ।[49]

2004 ਵਿੱਚ ਗੇ, ਲੈਸਬੀਅਨ ਅਤੇ ਸਟ੍ਰੇਟ ਐਜੂਕੇਸ਼ਨ ਨੈਟਵਰਕ (ਜੀਐਲਐਸਈਐਨ) ਦੇ ਸੈਨ ਡਿਏਗੋ ਚੈਪਟਰ ਨੇ ਸੈਨ ਡਿਏਗੋ ਯੂਥ ਪ੍ਰਾਈਡ ਕੋਆਰਡੀਨੇਟਰਾਂ ਨਾਲ ਕਾਉਂਟੀ ਵਿੱਚ ਦਿਵਾਲੀਆ ਦਿਵਸ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕਰਨ ਲਈ ਕੰਮ ਕੀਤਾ।[50] 2005 ਵਿੱਚ, ਡੇਕਾਟੂਰ (ਜਾਰਜੀਆ) ਯੂਥ ਪ੍ਰਾਈਡ ਨੇ ਵੈਸਟਬੋਰੋ ਬੈਪਟਿਸਟ ਚਰਚ (ਚਰਚ ਦੇ ਮੁਖੀ ਫਰੈੱਡ ਫੈਲਪਜ਼ ਦੀ ਧੀ ਸ਼ਰਲੀ ਫੇਲਪਸ-ਰੋਪਰ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਵਿੱਚ) ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇੱਕ ਜਵਾਬੀ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲਿਆ, ਜੋ “ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਅਤੇ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਨੂੰ ਨਮਸਕਾਰ ਦੇ ਰਹੇ ਸਨ ਜਿਵੇਂ ਉਹ‘ ਰੱਬ ’ਵਰਗੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਆਏ ਸਨ। ਫੱਗ ਯੋਗ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ 'ਅਤੇ' 9/11 ਲਈ ਰੱਬ ਦਾ ਧੰਨਵਾਦ ਕਰੋ '"ਦਸ ਸਥਾਨਾਂ' ਤੇ[51] 2008 ਵਿੱਚ, ਸ਼ਿਕਾਗੋ ਦੇ ਯੂਥ ਪ੍ਰਾਈਡ ਸੈਂਟਰ, ਮੁੱਖ ਤੌਰ ਤੇ "ਐਲਜੀਬੀਟੀ ਰੰਗ ਦੇ ਨੌਜਵਾਨ" ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਨੇ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਸਥਾਨ ਖੋਲ੍ਹਿਆ[52] ਅਤੇ 2010 ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਕਾਗੋ ਦੇ ਦੱਖਣੀ ਪਾਸੇ ਆਪਣੀ ਨਵੀਂ ਇਮਾਰਤ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾਈ। 2009 ਵਿੱਚ, ਯੂਟਾ ਪ੍ਰਾਈਡ ਸੈਂਟਰ ਨੇ ਯੂਥ ਪ੍ਰਾਈਡ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਤਰ ਇੱਕ ਸਮਾਗਮ ਕੀਤਾ। ਵਾਕ 2009, "ਬੇਘਰ ਐਲਜੀਬੀਟੀ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਦਰਪੇਸ਼ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਦੋ ਯੂਟਾ ਔਰਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕਰਾਸ-ਕੰਟਰੀ ਵਾਕ". ਅਗਸਤ 2010 ਵਿਚ,[53] ਪਹਿਲੇ ਹਾਲੀਵੁੱਡ ਯੂਥ ਪ੍ਰਾਈਡ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਜਿਸ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹੋਏ "ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਬੇਘਰ ਐਲਜੀਬੀਟੀ ਨੌਜਵਾਨ. ਲਾਸ ਏਂਜਲਸ ਦੀਆਂ ਗਲੀਆਂ. "2007 ਦੀ ਇੱਕ ਰਿਪੋਰਟ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ," ਅੰਦਾਜ਼ਨ 1.6 ਮਿਲੀਅਨ ਬੇਘਰੇ ਅਮਰੀਕੀ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, 20 ਤੋਂ 40 ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਦੇ ਵਿੱਚ ਲੈਸਬੀਅਨ, ਗੇ, ਲਿੰਗੀ ਜਾਂ ਲਿੰਗੀ ਜਾਂ ਸਮਲਿੰਗੀ ਵਜੋਂ ਪਹਿਚਾਣਦੇ ਹਨ "[54]. ਵੱਡੇ ਪ੍ਰਾਈਡ ਦੀਆਂ ਪਰੇਡਾਂ ਅਤੇ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਤੇ ਅਕਸਰ ਐਲਜੀਬੀਟੀਕਿਯੂ + ਜਾਂ ਕੁਆਰਟਰ ਯੂਥ ਟੁਕੜੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ[55], ਅਤੇ ਕੁਝ ਤਿਉਹਾਰ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਲਈ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਥਾਂਵਾਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।[56][57]

ਐਲਜੀਬੀਟੀ ਦੇ ਨੌਜਵਾਨ ਆਪਣੇ ਜਿਨਸੀ ਰੁਝਾਨ, ਜਾਂ ਲਿੰਗ ਪਛਾਣ (ਚੋਈ ਐਟ ਅਲ., 2015; ਡੋਰਸੋ ਐਂਡ ਗੇਟਸ, 2012; ਮੱਲਨ, 1992; ਵ੍ਹਾਈਟਬੈਕ ਐਟ ਅਲ.) ਦੇ ਕਾਰਨ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਕਾਰੇ ਜਾਣ ਕਾਰਨ ਸਿਜੇਂਡਰ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬੇਘਰ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ, 2004). ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜਾਂ ਵਿਚਲੇ 1.6 ਮਿਲੀਅਨ ਬੇਘਰੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿਚੋਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚੋਂ 40 ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਐਲਜੀਬੀਟੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਦੇ ਹਨ।[58] ਸਟ੍ਰੀਟ ਆਰਟਰੀਚ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਸਰਵੇਖਣ ਵਿੱਚ 7% ਨੌਜਵਾਨ ਟ੍ਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਸਨ (ਵ੍ਹਾਈਟਬੈਕ, ਲੈਜੋਰਿਟਜ਼, ਕ੍ਰਾਫੋਰਡ, ਅਤੇ ਹਉਤਲਾ, 2014)। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਟ੍ਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਨੌਜਵਾਨ ਜੋ ਬੇਘਰਾਂ ਵਿੱਚ ਪਨਾਹਗਾਹਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ ਜਿਹੜੀ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਲੋੜੀਂਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਅਤੇ ਵਿਤਕਰੇ ਅਤੇ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸੰਬੰਧੀ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸੰਸਥਾਗਤ ਅਭਿਆਸਾਂ ਵਿੱਚ ਸੈਕਸ-ਵੱਖਰੇ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਲਿੰਗ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਟ੍ਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਬਾਇਨਰੀ ਲਿੰਗ ਨਿਯਮਾਂ, ਪਹਿਰਾਵੇ ਦੇ ਕੋਡਾਂ, ਅਤੇ ਕਮਰਾ ਅਸਾਈਨਮੈਂਟ (ਥੈਲਰ ਐਟ ਅਲ.,2009) ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਨੀਤੀਆਂ ਕਾਰਨ ਪਨਾਹ ਲੈਣ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਸ਼੍ਰੇਣੀਬੱਧਤਾ ਵਿੱਚ ਮੁਸਕਲਾਂ ਉਦੋਂ ਵਾਪਰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਆਸਰਾ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਜਾਂ ਨੀਤੀਆਂ ਅਨੁਸਾਰ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਲਿੰਗ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਵੱਖਰਾ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸ਼੍ਰੇਣੀਬੱਧ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ. ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਐਲਜੀਬੀਟੀ ਨੌਜਵਾਨ ਸ਼ੈਲਟਰਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸੜਕ ਤੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।[59]

ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਐਲਜੀਬੀਟੀ ਦੇ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਦੀ ਖੁਦਕੁਸ਼ੀ ਦੀ ਦਰ ਵੀ ਵਧੇਰੇ ਹੈ ਜੋ ਐਲਜੀਬੀਟੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨਾਲ ਜਾਣ ਪਛਾਣ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲੋਂ ਚਾਰ ਗੁਣਾ ਵਧੇਰੇ ਆਤਮ ਹੱਤਿਆ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।[60] ਇੱਕ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਜੋ ਗੇ ਹਾਈ ਸਕੂਲ ਦੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿੱਧਾ ਹਾਣੀਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਰੇਟਾਂ ਦੇ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਲਈ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜਿਨਸੀ ਰੁਝਾਨ ਅਤੇ ਫਿਰ ਖੁਦਕੁਸ਼ੀ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਿਆ ਗਿਆ। ਉਹਨਾਂ ਪਾਇਆ ਕਿ ਲਗਭਗ 32 ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਜਿਨਸੀ ਘੱਟ ਗਿਣਤੀਆਂ (ਲੈਸਬੀਅਨ, ਗੇ, ਦੁ ਲਿੰਗੀ) ਦੇ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਤੀਕੂਲ ਸਮੂਹਿਕ 9.5 ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਖੁਦਕੁਸ਼ੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਸਨ।

ਹੋਰ ਐਲਜੀਬੀਟੀ ਸਮੂਹ

ਸੋਧੋ

ਐਲਜੀਬੀਟੀਕਿਯੂ+ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਕਈ ਹੋਰ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਅਤੇ ਸਭਿਆਚਾਰ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬੋਲ਼ੇ ਵਿਲੱਖਣ ਪ੍ਰਭਾਵੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।[61]

ਅਲਿੰਗੀ

ਸੋਧੋ

ਅਲਿੰਗੀ ਲੋਕ ਉਹ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਦੋ ਲਿੰਗ ਪਛਾਣ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਬਦਲਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਦੋ ਲਿੰਗ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਜੋੜਦੇ ਹਨ. ਇੱਥੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀਆਂ ਅਲਿੰਗੀ ਪਛਾਣਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇਤਿਹਾਸਕ, ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ, ਸਮਕਾਲੀ ਅਤੇ ਕ੍ਰਮਵਾਰ:

  • "ਇਤਿਹਾਸਕ ਬਿਗੈਂਡਰਿਜ਼ਮ" ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ ਇੱਕ ਔਰਤ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਜੋ ਕਦੇ ਇੱਕ ਔਰਤ ਸੀ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਮਰਦ ਹੈ. ਕੋਈ ਵੀ ਟ੍ਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਸੈਕਸ ਰੀ-ਅਸਾਈਨਮੈਂਟ ਸਰਜਰੀ ਵਿੱਚ ਲੰਘਿਆ ਸੀ, ਨੂੰ ਬਾਈਜੈਂਡਰਿਜ਼ਮ ਦੀ ਇਸ ਉਪ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ.
  • "ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਬੀਜੈਂਡਰਿਜ਼ਮ" ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਰਦ ਤੋਂ ਮਾਦਾ ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰ ਪਰ ਸਮਾਂ ਸੀਮਤ ਤਬਦੀਲੀ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘ ਰਿਹਾ ਹੈ।
  • "ਸਮਕਾਲੀ ਬਾਈਜੈਂਡਰਿਜ਼ਮ" ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ ਜੋ ਜ਼ਾਹਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਔਰਤ ਜਾਂ ਮਰਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਮਿਸ਼ਰਣ ਹੈ. ਅੱਜ ਉਹ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਇੱਕ ਮਰਦ ਜਾਂ ਔਰਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਛਾਣਨਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਵਿਕਲਪਕ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ “ਬੋਈ” (ਨੇਸਲ, ਹੋਵਲ, ਅਤੇ ਵਿਲਚਿਨ, 2002)।
  • "ਸੀਕੁਏਂਟਲ ਬਿਜੈਂਡਰਿਜ਼ਮ" ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਸਵੈ-ਚਿੱਤਰਨ ਸਮੇਂ ਸਮੇਂ ਔਰਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਸਰੇ ਸਮੇਂ ਮਰਦ. ਕ੍ਰਾਸ-ਡ੍ਰੈਸਰਜ ਜੋ ਲਿੰਗ ਮੁੜ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ, ਨੂੰ ਵੀ ਕ੍ਰਮਵਾਰ ਅਲਿੰਗੀ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼੍ਰੇਣੀਬੱਧ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।[62]

ਰੰਗ ਦੀਆਂ ਔਰਤਾਂ

ਸੋਧੋ

ਨਸਲ, ਲਿੰਗ ਅਤੇ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਕੁਆਰਰ ਲਹਿਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੱਖ ਪਛਾਣਾਂ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤੀ ਨੂੰ ਰੂਪ ਦੇ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਅਧਿਐਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜਿਸਨੇ 25 ਲਾਤੀਨਾ ਅਤੇ ਏਸ਼ੀਅਨ / ਪੈਸੀਫਿਕ ਆਈਸਲੈਂਡ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਇੰਟਰਵਿਊ ਲਈ ਸੀ, ਰੰਗ ਦੀਆਂ ਕਤਾਰਾਂ ਵਾਲੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਅਦਿੱਖ ਕੁਆਰਰ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੀਆਂ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਾਹਰਲੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ [ਸਪਸ਼ਟ ਕਰੋ], ਅਤੇ ਅੱਜ ਦੀ ਐਲਜੀਬੀਟੀ ਲਹਿਰ ਵਿੱਚ ਹਾਸ਼ੀਏ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰੇ ਜਾਣਗੇ। ਰੰਗ ਦੀਆਂ ਚਿੱਟੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਰੰਗ ਦੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਅਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਵੀਕਾਰੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਤੱਥ ਦੇ ਕਾਰਨ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਕਾਰਨ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਜਾਂ ਰੂੜ੍ਹੀਵਾਦੀ ਵਜੋਂ ਵੇਖੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ।[63]

ਬੋਲੇ, ਐਲਜੀਬੀਟੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ

ਸੋਧੋ

ਐਲਜੀਬੀਟੀ ਬੋਲ਼ ਲੋਕ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਭਾਈਚਾਰਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਦੋ ਹਾਸ਼ੀਏ 'ਤੇ ਬੰਨ੍ਹੇ ਸਮੂਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਮਾਡਲ ਅਤੇ ਅਦਾਕਾਰ ਨਾਈਲ ਡੀਮਾਰਕੋ ਅਤੇ ਚੈਲਾ ਮੈਨ ਇਸ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।[64] ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਬਾਰੇ ਬੋਲਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਬੋਲ਼ੇ ਵਜੋਂ. ਡੀਮਾਰਕੋ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਬੋਲ਼ੇ ਬਣਨ ਨਾਲ ਮੇਰੀ ਆਪਣੀ ਵੱਖਰੀਆਂ ਪਛਾਣਾਂ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਨ ਦੇ ਆਪਣੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਹਾਇਤਾ ਮਿਲੀ।" ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਐਲਜੀਬੀਟੀ ਭਾਈਚਾਰਾ ਮੁੱਖ ਧਾਰਾ ਦੇ ਸਭਿਆਚਾਰ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ, ਬੋਲੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਪਹਿਲੂਆਂ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਦੋਵਾਂ ਵਿਚਾਲੇ ਟਕਰਾਅ ਮੌਜੂਦ ਹੈ।

ਹੋਰ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖ ਵੱਖ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕਾਰਕੁਨ ਅਤੇ ਆਗੂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਡ੍ਰੈਗੋ ਰੇਂਟੇਰੀਆ ਬੋਲ਼ੇ ਟਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਮਰਦ ਕਾਰੋਬਾਰ ਦਾ ਮਾਲਕ ਹੈ ਅਤੇ ਸੈਨ ਫ੍ਰਾਂਸਿਸਕੋ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਰਲ ਐਲਜੀਬੀਟੀ ਸੰਗਠਨਾਂ ਦਾ ਵਕੀਲ ਹੈ।

ਬੋਲ਼ੇ ਐਲਜੀਬੀਟੀ ਸਕਾਲਰਸ਼ਿਪ 2000 ਵਿਆਂ ਦੌਰਾਨ ਅਕਾਦਮਿਕ ਭਾਸ਼ਣ ਅਤੇ ਜਾਂਚ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਰਹੀ ਹੈ। ਅਕਾਦਮੀਆ ਨੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਪਛਾਣਾਂ ਦੇ ਲਾਂਘੇ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਕੁਝ ਵਿਦਵਾਨ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਧਾਉਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦਿਆਂ, “ਅਪੰਗਤਾ” ਅਤੇ “ਵਿਲੱਖਣਤਾ” ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪਛਾਣਾਂ ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਅੰਤਰਾਂ ਅਤੇ ਭੰਜਨ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਵਟਾਂਦਰੇ ਕਰਦੇ ਹਨ।[65]

ਆਲੋਚਨਾ

ਸੋਧੋ

ਐਲਜੀਬੀਟੀਕਿਯੂ + ਸਭਿਆਚਾਰ ਦੀ ਅਲੋਚਨਾ ਕਈ ਸਰੋਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕੁਝ, ਮਾਈਕਲ ਮਸਟੋ ਵਾਂਗ, ਸਭਿਆਚਾਰ ਨੂੰ ਕੈਰੀਕੇਚਰ ਜਾਂ ਅੜਿੱਕੇ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਜੋ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ "ਫ੍ਰਿੰਜ" ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਮੈਟਿਲਡਾ ਬਰਨਸਟਿਨ ਸਾਈਕੈਮੋਰ ਅਤੇ ਗੇ ਸ਼ਰਮ ਵਰਗੇ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਕਿ ਐਲਜੀਬੀਟੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਨੂੰ ਮੁਕਾਬਲਤਨ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੱਚੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਘੱਟ ਗਿਣਤੀ ਦੁਆਰਾ ਉਜਾੜ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਦੇ ਐਲਜੀਬੀਟੀ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਖਰਚੇ ਤੇ "ਜ਼ੁਲਮ ਦੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ" ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ।[66] ਕੁਝ ਲੋਕ "ਵੱਖਵਾਦ", ਜਾਂ ਸਮੂਹਕ ਜੀਵਨ ਸ਼ੈਲੀ ਦੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰਦੇ ਹਨ, ਦੂਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ (ਵਿਆਪਕ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਐਲਜੀਬੀਟੀਕਿਯੂ + ਮੈਂਬਰਾਂ ਸਮੇਤ)

ਇਕ ਹੋਰ ਮੁਸ਼ਕਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਲਿੰਗੀ ਅਤੇ ਲੈਸਬੀਅਨ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣ ਕਰਨ ਲਈ ਦੁ ਲਿੰਗੀ ਅਤੇ ਟ੍ਰਾਂਸੈਕਸੁਅਲ / ਟ੍ਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਵਿਅਕਤੀ ਸਮਾਜਿਕ ਦਬਾਅ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੁੱਖ ਧਾਰਾ ਐਲਜੀਬੀਟੀਕਿਯੂ + ਸਭਿਆਚਾਰ ਤੋਂ ਅਸ਼ੁੱਧਤਾ ਅਤੇ ਵਿਤਕਰੇ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਲਿੰਗੀ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਇਸ ਦਬਾਅ ਨੂੰ ਲਿੰਗੀ ਮਿਟਾਉਣ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨਿਊਯਾਰਕ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਸਕੂਲ ਆਫ਼ ਲਾਅ ਦੇ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਕੇਨਜੀ ਯੋਸ਼ਿਨੋ ਨੇ ਲਿਖਿਆ ਹੈ, “ਗੇਸ ਡੀ-ਵੈਧਿਕ ਦੋ-ਲਿੰਗੀ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਲੈਸਬੀਅਨ ਅਤੇ ਗੇ ਭਾਈਚਾਰਾ ਬਾਈਸੈਕਸੂਅਲਜ਼ ਦੀਆਂ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਤਸਵੀਰਾਂ ਨਾਲ ਵਾਧੂ-ਵਾਟਰ-ਸਿਟਰਾਂ, ਗੱਦਾਰਾਂ, ਕਾੱਪ-ਆਟਸ, ਦੇ ਕੇਸਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਮੁਢਲਾ ਟੀਚਾ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ 'ਵਿਲੱਖਣ ਅਧਿਕਾਰ' ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣਾ ਹੈ।[67]

ਹਾਲਾਂਕਿ ਕੁਝ ਸਮੂਹ ਜਾਂ ਵਿਅਕਤੀ ਧਰਮ ਜਾਂ ਸਮਾਜਿਕ ਰੂੜ੍ਹੀਵਾਦ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਐਲਜੀਬੀਟੀ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਹੇਠਾਂ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਆਲੋਚਨਾ ਦੇ ਥੀਮ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੁਆਰਾ ਐਲਜੀਬੀਟੀ ਲੋਕਾਂ ਜਾਂ ਸਮਲਿੰਗੀ ਨੂੰ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ।

ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਅਤੇ ਵਸਤੂ

ਸੋਧੋ

ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਮੂਹ ਗੁਲਾਬੀ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਉੱਠੇ ਹਨ, ਐਲਜੀਬੀਟੀਕਿਯੂ + ਅੰਦੋਲਨ ਅਤੇ ਜਿਨਸੀ ਭਿੰਨਤਾ ਨੂੰ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਅਤੇ ਮਾਰਕੀਟ ਦੀ ਆਰਥਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨਾ, ਖ਼ਾਸਕਰ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਸਮਲਿੰਗੀ, ਸਿਸਜੇਂਡਰ, ਪੱਛਮੀ, ਚਿੱਟੇ ਅਤੇ ਉਪਰਲੇ ਮੱਧ ਨਾਲ ਸਬੰਧਿਤ ਕਲਾਸ ਦੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਅਤੇ ਬਾਜ਼ਾਰ ਹਨ।[68][69][70][71][72][73][74][75][76][77] ਐਲਜੀਬੀਟੀਕਿਯੂ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਾਂ ਨੇ ਅਕਸਰ ਐਲਜੀਬੀਟੀਕਿਯੂ ਪ੍ਰਾਈਡ ਪਰੇਡਜ਼ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕਤਾਰਾਂ ਜਾਂ ਗੁਲਾਬੀ ਸਮੂਹਾਂ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਿਆ ਹੈ।[78][79][80][81][82][83][84][85]

ਸਪੇਨ ਵਿੱਚ, ਖ਼ਾਸਕਰ ਤਪੱਸਿਆ ਵਿਰੋਧੀ ਲਹਿਰ ਦੇ ਉਭਾਰ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮੂਹਾਂ ਨੇ ਸੁਤੰਤਰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤੇ ਹਨ ਜੋ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਤੇ ਆਰਥਿਕ ਹਿੱਤਾਂ ਨੂੰ ਜਿਨਸੀ ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਸਮਲਿੰਗੀ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਵਿਚਾਰ ਵਟਾਂਦਰੇ ਤੋਂ ਹਟਾਉਣ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਪਛਾਣ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤੀ

ਸੋਧੋ

ਅਲੋਚਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਕਿ ਐਲਜੀਬੀਟੀਕਿਯੂ + ਭਾਈਚਾਰਾ ਇੱਕ ਰਚਨਾਤਮਕ ਵਿਛੋੜੇ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਰਿਵਾਜਾਂ ਜਾਂ ਨਸਲੀ ਪਛਾਣ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ। ਖ਼ਾਸਕਰ, ਉਹ ਲੇਬਲ ਜੋ ਐਲਜੀਬੀਟੀਕਿਯੂ + ਸਦੱਸ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਰਣਨ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤਦੇ ਹਨ ਵੱਖਰੇ ਵੱਖਰੇ ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਲਿੰਗ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਨਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਐਲਜੀਬੀਟੀਕਿਯੂ + ਭਾਈਚਾਰਾ ਸੰਕਲਪ ਅਲੱਗ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੇ ਸਮੂਹ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਿੱਧੇ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜਿਨਸੀ ਸੰਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਤਿੰਨ ਸਮੂਹਾਂ ਅਤੇ ਟ੍ਰਾਂਸੈਕਸੁਅਲ / ਟ੍ਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਪਛਾਣ (ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਵਰਤਾਰੇ) ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨਾ ਨਕਲੀ ਹੈ।[86]

ਮੈਟਿਲਡਾ ਬਰਸਟਿਨ ਸਾਈਕੈਮੋਰ ਦਾ ਤਰਕ ਹੈ ਕਿ ਐਲਜੀਬੀਟੀ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦਾ ਇਕਮਾਤਰ ਮੁੱਦਾ, ਜੋ ਸਾਰੇ ਅੰਤਰ-ਸਮੂਹਾਂ ਦੇ ਮਤਭੇਦਾਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰ ਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਨੇ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਅੰਦੋਲਨ ਅਤੇ ਸਭਿਆਚਾਰ ਨੂੰ ਚਿੱਟੇ, ਮੱਧ-ਦਰਜੇ ਦੇ ਗੇ ਸਿਜੈਂਡਰ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਵਾਅਦਾ ਕੀਤੇ ਜਾਣ 'ਤੇ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਧਿਆਨ

ਸੋਧੋ

ਕੁਝ ਸਮਲਿੰਗੀ ਪੁਰਸ਼ ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਜੋ ਕਿ ਏਕਾਵਧਾਰੀ ਸੰਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਦਲੀਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮੁੱਖਧਾਰਾ ਦੇ ਸਮਲਿੰਗੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਦੀ ਏਕਾਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਜ਼ੁਲਮ ਨੂੰ ਵਧਾਵਾ ਦੇਣਾ ਸਮਲਿੰਗੀ ਵਿਆਹ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਹੈ.[87] ਯੁਵਰਾਜ ਜੋਸ਼ੀ ਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਸਮਲਿੰਗੀ ਵਿਆਹ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ' ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਨੇ ਸਮਲਿੰਗੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਵਿਲੱਖਣ ਲਿੰਗਾਂ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਜਦਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਸੀ ਮਤਭੇਦਾਂ ਦਾ ਨਿੱਜੀਕਰਨ ਕੀਤਾ ਹੈ।[88]

ਨਸਲਵਾਦ

ਸੋਧੋ

ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਪੱਤਰਕਾਰ ਮਾਰਕ ਸਿਪਸਨ ਦੀ 1996 ਦੀ ਕਿਤਾਬ, ਐਂਟੀ-ਗੇ, ਮੁੱਖ ਸਮੂਹ ਦੇ ਸਮਲਿੰਗੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੁਆਰਾ ਸਬ-ਸਮੂਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਅਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਟਾਈਮਜ਼ ਨੇ ਲਿਖਿਆ ਕਿ ਸਿਮਪਸਨ "ਇਹ ਦੱਸਣ ਵਿੱਚ ਸਫਲ ਹੋ ਗਿਆ ਕਿ ਜ਼ੁਲਮ ਅਤੇ ਪੱਖਪਾਤ ਜਾਇਜ਼ ਨਹੀਂ ਬਣਦੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਜ਼ੁਲਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਮਲ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।" ਟਾਈਮ ਆਫ਼ ਨਿਊਯਾਰਕ ਦੇ ਐਡੇਨ ਸ਼ਾ ਨੇ ਲਿਖਿਆ ਕਿ "ਸ਼ੁਕਰ ਹੈ ਰੱਬ ਨੇ ਕਿਸੇ ਨੇ ਅਜਿਹਾ ਕੀਤਾ, ਕਿਉਂਕਿ ... ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਸਾਡੇ ਵਿਅਕਤੀਤਵ, ਸਾਡੇ ਅੰਤਰਾਂ ਨਾਲ ਹੋਇਆ ਹੈ?" ਦੂਜੇ ਟਿੱਪਣੀਕਾਰਾਂ ਨੇ ਸਯੀਮਪਸਨ ਦੀ ਦਲੀਲ ਦੀ ਸਖਤ ਅਲੋਚਨਾ ਕੀਤੀ, ਬਯੇਜ਼ ਨੇ ਇਹ ਐਲਾਨ ਕਰਦਿਆਂ ਕਿ "ਸਿਮਪਸਨ ਇੱਕ ਕਨਟ ਹੈ।"[89]

ਭੇਦਭਾਵ

ਸੋਧੋ

ਜਰਨਲ ਲੇਖ ਵਿੱਚ "ਤਰਕੀ ਦੇ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਨਾਗਰਿਕ: ਰੋਜ਼ਗਾਰ, ਹਾਊਸਿੰਗ ਅਤੇ ਸਿਹਤ ਸੰਭਾਲ ਵਿੱਚ ਐਲਜੀਬੀਟੀ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਤਕਰੇ ਦੇ ਤਜ਼ਰਬੇ", ਲੇਖਕ ਯੇਲਮਾਜ਼ ਅਤੇ ਗਾਮੇਨ ਨੇ ਐਲਜੀਬੀਟੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚ ਵਿਤਕਰੇ ਦੇ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ। 139 ਐਲਜੀਬੀਟੀ ਵਲੰਟੀਅਰਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ 14 ਫੋਕਸ ਸਮੂਹ ਇੰਟਰਵਿਊਆਂ ਤੋਂ ਇਕੱਤਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਤੋਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਾਇਆ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਐਲਜੀਬੀਟੀ ਉਪ-ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਤਕਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਲਈ, ਰੁਜ਼ਗਾਰ ਰਾਹੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਾਇਆ ਕਿ ਐਲਜੀਬੀਟੀਜ਼ ਕੋਲ ਰੁਜ਼ਗਾਰ ਦੇ ਘੱਟ ਮੌਕੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੰਮ ਵਾਲੀ ਥਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਤਕਰੇ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਾਊਸਿੰਗ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਸੀਮਤ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਖਰੀਦ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਕੁਝ ਖਰੀਦ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੀਮਤ ਦੇ ਹਿਸਾਬ ਨਾਲ ਵਿਤਕਰੇ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪਿਆ। ਡਾਕਟਰੀ ਇਲਾਜ ਵਿੱਚ, ਮੈਡੀਕਲ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਐਲਜੀਬੀਟੀਜ਼ ਦੀਆਂ ਜਰੂਰਤਾਂ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਡਾਕਟਰੀ ਇਲਾਜ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਹੋਏ ਵਿਤਕਰੇ ਕਾਰਨ ਡਾਕਟਰੀ ਇਲਾਜ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਮ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਟ੍ਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਲੋਕ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਾਂਝੇ ਹਨ।[90]

ਚੌਵਿਨਵਾਦ

ਸੋਧੋ

ਲਿੰਗ ਅਧਿਐਨ ਦੇ ਖੋਜਕਰਤਾ ਜਸਬੀਰ ਕੇ. ਪੁਰ ਨੇ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਕਿ ਕੁਝ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸਲਾਮ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਜਾਤੀਵਾਦ ਅਤੇ ਜ਼ੈਨੋਫੋਬਿਕ ਅਹੁਦਿਆਂ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਐਲਜੀਬੀਟੀਕਿਯੂ + ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਇਹ ਅਹੁਦੇ ਇਸ ਪੱਖਪਾਤ ਉੱਤੇ ਅਧਾਰਿਤ ਹਨ ਕਿ ਪ੍ਰਵਾਸੀ ਲੋਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਲਿੰਗੀ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਪੱਛਮੀ ਸਮਾਜ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਾਨਤਾਵਾਦੀ ਹੈ।[91][92][93] ਇਸ ਲਈ ਜਿਨਸੀ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਅਤੇ ਐਲਜੀਬੀਟੀ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਇਮੀਗ੍ਰੇਸ਼ਨ ਵਿਰੁੱਧ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਰੁਖਾਂ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸੱਜੇ-ਪੱਖੀ ਪਾਰਟੀਆਂ ਵਿੱਚ ਆਮ ਤੌਰ' ਤੇ ਆਮ ਹੁੰਦੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ।[94][95][96]

 
ਕੋਲੋਨ ਜਰਮਨੀ ਗੇ ਪ੍ਰਾਈਡ ਪਰੇਡ (2014)

ਫ਼ੌਜ ਵਿੱਚ ਐਲਜੀਬੀਟੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ

ਸੋਧੋ

2010 ਵਿੱਚ, ਡੌਨ ਅਸਟੋ ਡੌਨ ਟੋਲ (ਡੀ.ਏ.ਡੀ.ਟੀ.)[97] ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨਾ ਫੌਜ ਵਿੱਚ ਲੈਸਬੀਅਨ, ਗੇ ਅਤੇ ਦੁ-ਲਿੰਗੀ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਕਦਮ ਸੀ। “ਡੀ.ਏ.ਡੀ.ਟੀ. ਦੇ ਰੱਦ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਨਾਲ ਜਿਨਸੀ ਪਛਾਣ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਐਲਜੀਬੀ ਸਰਵਿਸ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਛੁੱਟੀ ਦੇਣ ਦੀ ਪ੍ਰਥਾ ਨੂੰ ਉਲਟਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ।” ਹਾਲਾਂਕਿ ਐਲਜੀਬੀ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਅਮਰੀਕਾ ਦੀ ਨੀਤੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਤਬਦੀਲੀ ਸੀ, ਪਰੰਤੂ ਟਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਅਜੇ ਵੀ ਇਸ ਤਬਦੀਲੀ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹਨ।

  • ਕੁਝ ਚੁਣੌਤੀਆਂ ਜਿਹੜੀਆਂ ਟ੍ਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਡੀ.ਏ.ਡੀ.ਟੀ. ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, “ਆਪਣੀ ਲਿੰਗ ਪਛਾਣ ਦੇ ਨਾਲ ਮੇਲ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣਾ ਨਾਮ ਬਦਲਣਾ, ਅਧਿਕਾਰਤ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਰਿਕਾਰਡਾਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲਿੰਗ ਦੇ ਅਹੁਦੇ ਨੂੰ ਬਦਲਣਾ, ਉਚਿਤ ਸਰਵਨਾਮ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨਾ, ਡਾਕਟਰੀ ਸੇਵਾਵਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ” (ਲੇਵੀ ਐਟ ਅਲ., 2015; ਪਾਰਕੋ ਐਟ ਅਲ., 2015 ਏ, 2015 ਬੀ)[98]
  • ਇੱਕ ਹੋਰ ਚੁਣੌਤੀ ਜਿਸ ਦਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਟ੍ਰਾਂਸੋਫੋਬੀਆ ਜੋ "ਟ੍ਰਾਂਸੈਕਸੁਅਲ ਜਾਂ ਟ੍ਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਪੱਖਪਾਤ ਦੀ ਤੀਬਰ ਨਾਪਸੰਦ ਹੈ" (ਹਿੱਲ ਐਂਡ ਵਿੱਲੋਬੀ)।

ਗੇ ਪ੍ਰਾਈਡ ਪਰੇਡ

ਸੋਧੋ

ਗੇ ਪ੍ਰਾਈਡ ਪਰੇਡਜ਼ ਆਪਣੇ ਸਭਿਆਚਾਰ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣ ਲਈ ਐਲਜੀਬੀਟੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ 1960 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈਆਂ 'ਨਵੀਂ ਸਮਾਜਿਕ ਲਹਿਰਾਂ' ਵਿਚੋਂ ਇੱਕ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ (ਸਟੈਮਮਰਜ਼, 2009, ਪੀ. 147).[99] ਐਲਜੀਬੀਟੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਲਈ, ਪੂਰੀ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਪ੍ਰਾਈਡ ਪਰੇਡ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਲਈ ਸਮੂਹਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਥਾਨਕ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਪਰੇਡ ਐਲਜੀਬੀਟੀ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਜਰੂਰਤਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਮਾਣ ਦਾ ਜਸ਼ਨ ਮਨਾਉਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।

  • “ਇਸ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ, ਗੇਅ ਪ੍ਰੈਸ ਪਰੇਡ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਘਟਨਾ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪਬਲਿਕ ਸਪੇਸ, ਡਿਫੌਲਟ (ਵੈਲੇਨਟਾਈਨ, 1993) ਦੁਆਰਾ 'ਵਿਲੱਖਣਸ਼ੀਲ' ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ' ਕਤਾਰਾਂ 'ਹੈ. ਸਥਾਨਿਕ ਸੰਗਠਨ ਦਾ ਇਹ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤਸ਼ੱਦਦ ਤੀਬਰ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਸਿਰਜਣਾ ਦੇ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਪਲ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।"
  • ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਮਾਗਮਾਂ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣਾ ਐਲਜੀਬੀਟੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਮਾਣ ਦਿਖਾਉਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ।
  • 19 ਜੂਨ, 1989 ਨੂੰ ਫਿਲਡੇਲਫੀਆ ਦੇ ਲੈਸਬੀਅਨ ਅਤੇ ਗੇ ਪ੍ਰੈਸ ਪਰੇਡ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਸਿਟੀ ਕੌਂਸਲ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਐਂਜਲ ਓਰਟਿਜ ਨੇ ਕਿਹਾ, “ਲੈਸਬੀਅਨ ਅਤੇ ਗੇ ਸਮੁੱਚੀਆਂ ਕੌਮੀਅਤਾਂ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਰੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਲੋਕ ਹੋਰ ਛੁਪਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ। ਲੋਕ ਉਹ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਇਕੱਲੇ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੌਣ ਹਨ ਅਤੇ ਮਨਾਉਣਾ ਕਿ ਉਹ ਕੌਣ ਹਨ।”[100]

ਬਾਹਰੀ ਲਿੰਕ

ਸੋਧੋ

The Gay, Lesbian, Bisexual, Transgendered Historical Society

bi.tocotox.org (international Web Hub for bisexual sites and resources)

Bisexual Index (UK)

ਹਵਾਲੇ

ਸੋਧੋ
  1. ↑ "Why New York City Is a Major Destination for LGBT Travelers".
  2. ↑ "Stonewall Inn Named National Monument, a First for the Gay Rights Movement".
  3. ↑ "Office of Relevancy, Diversity, and Inclusion (RDI)".
  4. ↑ "Queercore: The distinct identities of subculture". Archived from the original on 2015-10-18. {{cite web}}: Unknown parameter |dead-url= ignored (|url-status= suggested) (help)
  5. ↑ "Gay Shame is a Celebration of Resistance". Archived from the original on 2013-01-13. {{cite web}}: Unknown parameter |dead-url= ignored (|url-status= suggested) (help)
  6. ↑ "Gay culture in america : essays from the field".
  7. ↑ "Homosexuality in Film". Archived from the original on 2010-02-02. {{cite web}}: Unknown parameter |dead-url= ignored (|url-status= suggested) (help)
  8. ↑ "TheBody".[permanent dead link]
  9. ↑ "Alyson Books".
  10. ↑ "An interview with gossip columnist Michael Musto on the art of celebrity journalism".
  11. ↑ "Neil Patrick Harris On Gay Marriage, Monogamy & Anderson Cooper".
  12. ↑ "Rethinking microaggressions and anti-social behaviour against LGBTIQ+ youth".
  13. ↑ "Eight Social Networking Sites for Men Who Love Men".
  14. ↑ "A Daily Deal Site Aimed Squarely at Gay Men".
  15. ↑ & Daiute, C, Etengoff, C (2015). Online Coming Out Communications between Gay Men and their Religious Family Allies: A Family of Choice and Origin Perspective, Journal of GLBT Family Studies.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  16. ↑ "Has Queerness Found Its Place In High Fashion".
  17. ↑ "Behind the Sense at the Michigan Womyn's Music Festival".
  18. ↑ "Dinha Shore events part of celebration that began with a round of golf".
  19. ↑ "Don't Qoute me: Dinha Shore Weekend".
  20. ↑ Charlotte, Bunch,. The Furies Collective, Lesbians in Revolt, in The Furies: Lesbian/Feminist Monthly, vol.1, January. pp. 8–9.{{cite book}}: CS1 maint: extra punctuation (link) CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  21. ↑ Hoagland articulates a distinction (originally noted by lesbian separatist author and anthologist Julia Penelope) between a lesbian subculture and a lesbian community; membership in the subculture being "defined in negative terms by an external, hostile culture", and membership in the community being based on "the values we believe we can enact here." Hoagland, Sarah Lucia. Lesbian Ethics: Towards a New Value, Institute for Lesbian Studies, Palo Alto
  22. ↑ , Bette S, Tallen (1988). Lesbian Separatism: A Historical and Comparative Perspective, in For Lesbians Only: A Separatist Anthology. Onlywomen Press. pp. 141. ISBN 0-906500-28-1.
  23. ↑ "Why are we interested in the lesbian hipster". March 24, 2010.
  24. ↑ "Speaking Out Loud About Bisexuality: Biphobia in the Gay and Lesbian Community".
  25. ↑ "25 Years of Bi Life". www.advocate.com.
  26. ↑ "These signs will help you figure out if you are bisexual". Archived from the original on 2019-01-28. {{cite web}}: Unknown parameter |dead-url= ignored (|url-status= suggested) (help)
  27. ↑ "LOUD & PROUD: 8 Gay Musical Milestones That Brought LGBT Life Into The Mainstream".
  28. ↑ "History of the Bi Pride Flag". Archived from the original on 2018-03-02. {{cite web}}: Unknown parameter |dead-url= ignored (|url-status= suggested) (help)
  29. ↑ "Day Celebrates bisexuality, dispels myths". Archived from the original on 2008-05-09. {{cite web}}: Unknown parameter |dead-url= ignored (|url-status= suggested) (help)
  30. ↑ Bi Community Celebrates. Bay Windows; 9/25/2003, Vol. 21 Issue 41, p3-3, 1/4p
  31. ↑ "Strength in the Face of Adversity: Resilience Strategies of Transgender Individuals". Archived from the original on 2014-06-11. {{cite web}}: Unknown parameter |dead-url= ignored (|url-status= suggested) (help)
  32. ↑ "How-Many-Adults-Identify-as-Transgender-in-the-United-States.pdf" (PDF).
  33. ↑ "Of flags: Online queer identities, writing classrooms, and action horizons".
  34. ↑ "Views from both sides of the bridge? Gender, sexual legitimacy, and transgender people's experiences of relationships".
  35. ↑ "International Transgender Day of Remembrance". Archived from the original on 2011-07-23. {{cite web}}: Unknown parameter |dead-url= ignored (|url-status= suggested) (help)
  36. ↑ Lisa Neff, "Pride by Many Other Names: Whether it's a Dyke March, Black Gay Pride, or a Youth Rally, Gay Men and Lesbians are Finding New Ways to Celebrate Their Diversity". pages 50-55, The Advocate, June 25, 2002.
  37. ↑ Bockenek, et al, pages 49-53.
  38. ↑ Bockenek, et al, pages 110-115.
  39. ↑ Steph McKenna, "Diversity spotlight: Youth Pride Inc.", The Providence Journal, August 22, 2010.
  40. ↑ , P., Gibson. "Gay and Lesbian Youth Suicide". In Fenleib, Marcia R. (ed.). Report of the Secretary's Task Force on Youth Suicide. United States Government Printing Office. ISBN 978-0-16-002508-2.
  41. ↑ "Balsam, Kimberly F.; Esther D. Rothblum (June 2005)" (PDF).
  42. ↑ "Family Rejection as a Predictor of Negative Health Outcomes in White and Latino Lesbian, Gay, and Bisexual Young Adults".
  43. ↑ "Lesbian, Gay, Bisexual, and Transgender Suicide".
  44. ↑ "Daniel Radcliffe to appear in anti-homophobia ad: Daniel Radcliffe will appear in a public service announcement to condemn homophobia." Pink News, March 1, 2010.
  45. ↑ Ethan Jacobs, "Mitt Romney's secret gay history!", Bay Windows, March 3, 2005.
  46. ↑ "Dyer Appointed as District LGBTQ+ Director", District Chronicles, September 9, 2007.
  47. ↑ Gingrich to speak at Gay Youth Pride Day", press release at Salon.com
  48. ↑ Youth gay, lesbian event set for city", Rutland Herald, May 1, 2009.
  49. ↑ 49.0 49.1 Steve Desroches, "The Want You: A College Fair in Boston Helps Connect Gay and Lesbian Students With Schools Who Want Them On Campus" page 36, The Advocate, Sept. 3, 2002.
  50. ↑ Travis D. Bone, "San Diego schools observe Day of Silence: National event aims to make schools safer", Gay & Lesbian Times, April 15, 2004.
  51. ↑ Terri Blackwell, Carolyn Mathews and Melissa Winder, "Groups chant their opinions at 10 protests", White County News Telegraph, March 10, 2005.
  52. ↑ LGBTQ+ Chicago Year in Review", Windy City Times, December 29, 2007.
  53. ↑ Utah Pride Center hosts LGBT homeless youth event", Associated Press, 8 July 2009.
  54. ↑ Steve La, "Hollywood Youth Pride Hopes To Help Young People In L.A.", LA Weekly, August 23, 2010.
  55. ↑ Nicholas Ray, Colby Berger, Susan Boyle, Mary Jo Callan, Mia White, Grace McCelland, Theresa Nolan, "Lesbian, gay, bisexual and transgender youth: An epidemic of homelessness", National Gay And Lesbian Task Force, National Coalition for The Homeless, January 30, 2007.
  56. ↑ S.D. Liddick, "A Church Divided", San Diego Magazine, pages 109-113, June 2005.
  57. ↑ nside Pride, San Francisco Pride Guide, pages, pages 40-42, June 2010.
  58. ↑ "Homeless rates for LGBT teens are alarming, but parents can make a difference".
  59. ↑ "Transgender youth homelessness: Understanding programmatic barriers through the lens of cisgenderism".
  60. ↑ "Lesbian, Gay, Bisexual, and Transgender Hate Crimes and Suicidality Among a Population-Based Sample of Sexual-Minority Adolescents in Boston".
  61. ↑ "Aboutt the Deaf Queer Resoruce Centre". Archived from the original on 2013-09-03. {{cite web}}: Unknown parameter |dead-url= ignored (|url-status= suggested) (help)
  62. ↑ "Bigenderism and Bisexuality".
  63. ↑ , Sabrina, Alimahomed. "Thinking outside the rainbow: women of color redefining queer politics and identity". Social Identities. pp. 151–168.
  64. ↑ "Deaf Culture" (PDF).
  65. ↑ "Creating Accessible Queer Community: Intersections and Fractures with Dis/Ability Praxis".
  66. ↑ ""Transgender Troops" Should Be an Oxymoron"".
  67. ↑ Yoshino, Kenji (2000). The epistemic contract of bisexual erasure. Stanford Law Review, 53(2), P. 399
  68. ↑ "Resisting-the-rise-of-pink-capitalism". Archived from the original on 2017-06-25. {{cite web}}: Unknown parameter |dead-url= ignored (|url-status= suggested) (help)
  69. ↑ "Adiós, Chueca: Memorias del gaypitalismo: creando la marca gay".
  70. ↑ "Capitalismo Rosa (Intervención Fefa Vila)".
  71. ↑ "Capitalismo Rosa (Intervención David Molina)".
  72. ↑ "Capitalismo Rosa (Intervención Josúe González)".
  73. ↑ "Capitalismo rosa by Lorena Gracia".
  74. ↑ "Transfeminismos. Epistemes, fricciones y flujos de la editorial Txalaparta".
  75. ↑ "Asparkía. Investigación Feminista. 2015".
  76. ↑ "Minorías sexuales y sociología de la diferencia".
  77. ↑ "De Macondo a McOndo".
  78. ↑ "Radical Queers aPop Culture Assessment of Montrbal's Anti-Capitalist Ass Pirates, the Panthkres roses, and Lesbians on Ecstasy".
  79. ↑ "Collectif de Recherche sur l'Autonomie Collective. 2010" (PDF).
  80. ↑ "The Capitol Hill Times. 27 June 2012". Archived from the original on 19 ਅਗਸਤ 2015. {{cite web}}: Unknown parameter |dead-url= ignored (|url-status= suggested) (help)
  81. ↑ "Slaney Street. 25 May 2014". Archived from the original on 14 ਸਤੰਬਰ 2016. {{cite web}}: Unknown parameter |dead-url= ignored (|url-status= suggested) (help)
  82. ↑ "The Business of Pride: The Problem With Pink Capitalism".
  83. ↑ "Queer: Otro término de identidad de género".
  84. ↑ "Too straight, white and corporate: why some queer people are skipping SF Pride".
  85. ↑ "LGBT Night March decries Pride's corporate sponsorship".
  86. ↑ Prosser, J (1998) Second Skins: The Body Narratives of Transsexuality. New York: Columbia University Press p. 59
  87. ↑ "Gay Groups Ignore Monogamy when Promoting Marriage JUNE 20, 2008 BY GAYPATRIOTWEST". Archived from the original on ਜੂਨ 23, 2008. {{cite web}}: Unknown parameter |dead-url= ignored (|url-status= suggested) (help)
  88. ↑ "RESPECTABLE QUEERNESS" (PDF). Archived from the original (PDF) on 2012-05-23. {{cite web}}: Unknown parameter |dead-url= ignored (|url-status= suggested) (help)
  89. ↑ "ANTI-GAY HAS DIVIDED THE HOMOSEXUAL COMMUNITY' - The Independent". Archived from the original on 2011-09-27. {{cite web}}: Unknown parameter |dead-url= ignored (|url-status= suggested) (help)
  90. ↑ "Denied Citizens of Turkey: Experiences of Discrimination Among LGBT Individuals in Employment, Housing and Health Care".
  91. ↑ "Terrorist Assemblages".
  92. ↑ "Homonationalism, Heteronationalism and LGBTI Rights in the EU".
  93. ↑ "In America, Muslims Are More Likely to Support Gay Marriage Than Evangelical Christians".
  94. ↑ "PrideLife Issue Exclusive– The Men Who Would Be Queen: France, Le Pen & The LGBT Vote". Archived from the original on 2018-07-13. {{cite web}}: Unknown parameter |dead-url= ignored (|url-status= suggested) (help)
  95. ↑ "El ascenso de la extrema derecha en Europa, en clave LGTB".
  96. ↑ "Homo et d'extrême droite : qu'est-ce que « l'homonationalisme » ?".
  97. ↑ "Toward Complete Inclusion: Lesbian, Gay, Bisexual, and Transgender Military Service Members after Repeal of Don't Ask, Don't Tell".
  98. ↑ "Purple in a Black & White World: Self-Determination Theory and Transgender Military Service".
  99. ↑ "Spaces of Pride: A Visual Ethnography of Gay Pride Parades in Italy and the United Kingdom".
  100. ↑ Mehta, Shilpa. “Philly Celebrates Gay/Lesbian Pride.” Philadelphia Gay News 23–29 June 1989, Vol. 13, No. 34: Pages 1 & 17. Print (from William Way Center).
"https://pa.wikipedia.org/w/index.php?title=ਐਲਜੀਬੀਟੀਕਿਯੂ%2B_ਸੱਭਿਆਚਾਰ&oldid=711948" ਤੋਂ ਲਿਆ