ਵਿਕੀਪੀਡੀਆ

ਵੀ. ਗੀਤਾ

ਵੀ. ਗੀਤਾ ਇੱਕ ਭਾਰਤੀ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਕਾਰਕੁਨ ਹੈ ਜੋ ਜਾਤ, ਲਿੰਗ, ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਨਾਗਰਿਕ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਮੁੱਦਿਆਂ 'ਤੇ ਲਿਖਦੀ ਹੈ।[1][2] ਉਹ ਮਦਰਾਸ (ਹੁਣ ਚੇਨਈ ਵਜੋਂ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ) ਤੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਤਾਮਿਲਨਾਡੂ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਐਨਜੀਓਜ਼ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਾਰ ਬਾਰੇ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਉਸਨੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਮਹਿਲਾ ਸਮੂਹਾਂ ਦੀ ਫੈਡਰੇਸ਼ਨ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਤਾਰਾ ਬੁੱਕਸ ਵਿੱਚ ਸੰਪਾਦਕੀ ਨਿਰਦੇਸ਼ਕ ਵੀ ਹੈ।[3][1] ਆਪਣੀ ਖੋਜ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ, ਉਸਨੇ ਦੇਖਿਆ ਹੈ ਕਿ "ਇੱਕ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਿੰਸਾ ਮੈਨੂੰ ਸੱਟ, ਛੋਹ, ਪਿਆਰ, ਡਰ, ਭੁੱਖ ਅਤੇ ਸ਼ਰਮ ਦੇ ਚਾਲ-ਚਲਣ ਦੇ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਗੰਧਲੇਪਣ ਵਿੱਚ, ਆਦਤਨ ਧੁਨ, ਇਸ਼ਾਰੇ ਅਤੇ ਛੋਹ ਵਿੱਚ ਓਨਾ ਹੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਹਿੰਸਾ ਦੇ ਖਾਸ ਅਤੇ ਦ੍ਰਿੜ ਸੰਕਲਪ ਵਿੱਚ ਸੀ।"[4]

ਸਿੱਖਿਆ ਸੋਧੋ

ਵੀ. ਗੀਤਾ ਚੇਨਈ, ਤਾਮਿਲਨਾਡੂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਕਾਰਕੁਨ, ਲੇਖਕ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਹੈ।[5] ਉਸਨੇ ਮਦਰਾਸ ਕ੍ਰਿਸਚੀਅਨ ਕਾਲਜ ਅਤੇ ਆਇਓਵਾ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਤੋਂ ਪੜ੍ਹਾਈ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਕਾਲਜ ਦੇ ਦਿਨਾਂ ਦੌਰਾਨ ਸਿਆਸੀ ਸਰਗਰਮੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਸੀ। ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸਾਹਿਤਕ ਦਿੱਗਜਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਸ਼ੇਕਸਪੀਅਰ ਦੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ। 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਗਲਪ ਲੇਖਕਾਂ ਜਿਵੇਂ ਜਾਰਜ ਇਲੀਅਟ, ਲੀਓ ਟਾਲਸਟਾਏ ਅਤੇ ਜੋਸਫ਼ ਕੌਨਰਾਡ ਨੇ ਵੀ ਉਸਦੀ ਬੌਧਿਕ ਸਮਝ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਭਾਰਤੀ ਲੇਖਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਉਹ ਮੱਧਕਾਲੀ ਵੈਸ਼ਨਵ ਭਗਤੀ ਕਵਿਤਾ ਅਤੇ ਏ. ਮਦਵੈਹਾ ਅਤੇ ਸੁਬਰਾਮਣਿਆ ਭਾਰਤੀ ਸਮੇਤ ਆਧੁਨਿਕਵਾਦੀਆਂ ਦੀ ਸ਼ੌਕੀਨ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਬੰਗਲਾ ਲੇਖਕ ਸਾਬਿਤਰੀ ਰੇ, ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਸ਼ੀਲਾ ਰੋਬੋਥਮ ਅਤੇ ਆਲੋਚਕ ਮਰੀਨਾ ਵਾਰਨਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਲੇਖਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸਦੇ ਸਾਹਿਤਕ ਝੁਕਾਅ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਉਸਦੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਦਾ ਸਬੰਧ ਹੈ, ਅੰਬੇਡਕਰ, ਪੇਰੀਆਰ, ਫੈਨਨ ਅਤੇ ਕੇ. ਬਾਲਗੋਪਾਲ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦਾ ਉਸ ਉੱਤੇ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਿਆ ਹੈ।[1]

ਕੈਰੀਅਰ ਸੋਧੋ

1988 ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਪੜ੍ਹਾਈ ਪੂਰੀ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਦੋ ਦਹਾਕਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਮਹਿਲਾ ਅੰਦੋਲਨ ਵਿੱਚ ਸਰਗਰਮ ਰਹੀ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਸਨੇ ਮਹਿਲਾ ਵਰਕਰਾਂ, ਕਾਰਕੁਨਾਂ ਅਤੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਵਾਧੂ-ਮੂਰਲ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕੀਤਾ। ਭਾਰਤੀ ਮਹਿਲਾ ਅੰਦੋਲਨ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਉਸਨੇ ਅਤੇ ਕਈ ਹੋਰਾਂ ਨੇ ਤਾਮਿਲਨਾਡੂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਪਹਿਲਕਦਮੀ - ਤਾਮਿਲਨਾਡੂ ਮਹਿਲਾ ਤਾਲਮੇਲ ਕਮੇਟੀ (1990) ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਈ। ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਕਮੇਟੀ ਨੇ ਮਹੱਤਵ ਵਾਲੀਆਂ ਰਾਜ-ਪੱਧਰੀ ਕਾਨਫਰੰਸਾਂ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਔਰਤਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਹਿੰਸਾ (1992), ਔਰਤਾਂ, ਰਾਜਨੀਤੀ ਅਤੇ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ (1997), ਅਤੇ ਰੀਮੇਂਰਿੰਗ ਗੁਜਰਾਤ (2002) ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਗੀਤਾ ਸਨੇਹੀਦੀ ਦੀ ਇੱਕ ਸਰਗਰਮ ਮੈਂਬਰ ਵੀ ਸੀ, ਇੱਕ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਜੋ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਸੀ। ਇਹ ਕੰਮ 8 ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਮੇਂ ਲਈ ਅਤੇ ਤਾਮਿਲਨਾਡੂ ਰਾਜ ਕਾਨੂੰਨੀ-ਸਹਾਇਤਾ ਬੋਰਡ ਦੇ ਸਹਿਯੋਗ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਐਸ.ਵੀ. ਰਾਜਾਦੁਰਾਈ ਦੇ ਨਾਲ, ਉਸਨੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਪੱਛਮੀ ਮਾਰਕਸਵਾਦੀ ਚਿੰਤਕਾਂ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਤਮਿਲ ਪਾਠਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੜੀ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤੀ। 1991 ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਰਾਜਾਦੁਰਾਈ ਅਤੇ ਗੀਤਾ ਨੇ ਤਮਿਲ ਗੈਰ-ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਅੰਦੋਲਨ 'ਤੇ ਤਮਿਲ ਅਤੇ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਈਵੀ ਰਾਮਾਸਾਮੀ ਪੇਰੀਆਰ ਦੀ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਸਵੈ-ਮਾਣ ਲਹਿਰ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਉਹ ਹੁਣ ਔਰਤਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਵਿਸ਼ਿਆਂ 'ਤੇ ਲਿਖਣ, ਅਧਿਆਪਨ ਅਤੇ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਰੁੱਝੀ ਹੋਈ ਹੈ।[3][6] 1998 ਵਿੱਚ, ਉਹ ਤਾਰਾ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੰਪਾਦਕੀ ਨਿਰਦੇਸ਼ਕ ਵਜੋਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਈ ਅਤੇ ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਮਿਥਿਹਾਸ ਅਤੇ ਆਦਿਵਾਸੀ ਕਬਾਇਲੀ ਅਤੇ ਲੋਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ 'ਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਸਮ ਦੇ ਕਲਾ ਅਤੇ ਸਾਹਿਤਕ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ।[1]

ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਸੋਧੋ

ਉਹ ਲਗਾਤਾਰ ਲਿਖਣ ਅਤੇ ਅਨੁਵਾਦ ਦੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਰੁੱਝੀ ਹੋਈ ਹੈ ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰਸਾਲਿਆਂ ਅਤੇ ਨਿਊਜ਼ ਪੋਰਟਲਾਂ ਵਿੱਚ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾ ਰਹੀ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਕੁਝ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਹਨ: ਪੇਰੂਮਲ ਮੁਰੂਗਨ ਦੇ ਦੋ ਨਾਵਲਾਂ ਦਾ ਤਾਮਿਲ ਵਿੱਚ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਅਨੁਵਾਦ;[7] ਇੱਕ ਗੈਰ-ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ ਦੇ ਵੱਲ: ਆਈਓਥੀ ਥਾਸ ਤੋਂ ਪੇਰੀਆਰ ਤੱਕ ਐਸ.ਵੀ. ਰਾਜਾਦੁਰਾਈ ਨਾਲ ਸਹਿ-ਲੇਖਕ; ਸਜ਼ਾ ਮੁਆਫੀ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨਾ - ਜਿਨਸੀ ਹਿੰਸਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਭਾਸ਼ਣ ; ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ, ਨਾਗਰਿਕਤਾ: ਨਲਿਨੀ ਰਾਜਨ ਕੀਤਾ ਦੇ ਨਾਲ ਸਹਿ-ਲੇਖਕ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਦਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਰਾਜ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਸਿਵਲ ਨਾਫ਼ਰਮਾਨੀ ਦੇ ਗਾਂਧੀਵਾਦੀ ਯੁੱਗ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਏ ਇਤਿਹਾਸ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਕਈ ਲੇਖ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਲਹਿਰ ਦਾ ਦਮਨ ਸ਼ਾਮਲ ਸੀ। ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਅਪਮਾਨ ਹੋਇਆ, ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਇਸਲਾਮੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ 'ਤੇ. ਉਸਨੇ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਦੇ ਮੁੱਦਿਆਂ 'ਤੇ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ 21ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਦੱਖਣ ਪੂਰਬੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਖੇਤਰ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਤ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਫਿਰਕੂ ਮੁੱਦਿਆਂ ਦਾ ਦਬਦਬਾ ਰਿਹਾ ਹੈ;[8] ਅਤੇ ਫਿੰਗਰਪ੍ਰਿੰਟ ਸਿਰਲੇਖ ਵਾਲੀ ਕਿਤਾਬ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਫਿੰਗਰਪ੍ਰਿੰਟਿੰਗ ਦਾ ਇਸ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ "ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਪੂਰਵ-ਅਧਿਕਾਰਤ" ਕਰਦਾ ਹੈ।[9] ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਡਾ. ਬੀ.ਆਰ. ਅੰਬੇਡਕਰ ਦੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਰੁੱਝੀ ਹੋਈ ਹੈ।[10]

ਅਨਡੂਇੰਗ ਇੰਪਿਊਨਿਟੀ- ਜਿਨਸੀ ਹਿੰਸਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਭਾਸ਼ਣ,[11] ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਦੱਖਣ ਏਸ਼ੀਆਈ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਜਿਨਸੀ ਹਿੰਸਾ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਦੰਡ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕੀਤਾ। ਉਹ ਇਹ ਦੱਸਣ ਲਈ ਸਮਾਜਿਕ ਮਾਨਤਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਰਾਜ ਜਿਨਸੀ ਹਿੰਸਾ ਦੇ ਪੀੜਤਾਂ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਵੀ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਲੇਖਕ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਦਾ ਹੱਲ ਰਾਜ ਅਤੇ ਨਾਗਰਿਕ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਸਾਂਝੇ ਯਤਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।[12] ਇੱਕ ਗੈਰ-ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਮਿਲੇਨੀਅਮ ਵੱਲ ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਿਤਾਬ ਵੀ. ਗੀਤਾ ਦੁਆਰਾ ਸਹਿ-ਲੇਖਕ ਹੈ ਜੋ ਦ੍ਰਾਵਿੜ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਦੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਪਰਿਵਰਤਨਾਂ 'ਤੇ ਮੁੜ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਬ੍ਰਾਹਮਣਵਾਦ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸ਼ਾਮਲ ਰੈਡੀਕਲ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸਮੱਗਰੀ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਸਮਕਾਲੀ ਦ੍ਰਾਵਿੜ ਰਾਜਨੀਤੀ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਲੇਖਕ ਗੈਰ-ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਲਹਿਰਾਂ ਦੀ ਸਾਰਥਕਤਾ 'ਤੇ ਵੀ ਚਾਨਣਾ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ।[13]

ਹਵਾਲੇ ਸੋਧੋ

  1. ↑ 1.0 1.1 1.2 1.3 "In conversation with V.Geetha, Editorial Director, Tara Books". Kamalan Travel. 17 July 2017. Archived from the original on 12 ਦਸੰਬਰ 2018. Retrieved 26 May 2018.
  2. ↑ Geetha, V. "V.Geetha Profile". caravanmagazine.in. Archived from the original on 2 ਅਕਤੂਬਰ 2018. Retrieved 26 May 2018.
  3. ↑ 3.0 3.1 Eldrid Mageli (14 January 2014). Organising Women's Protest: A Study of Political Styles in Two South Indian Activist Groups. Routledge. pp. 16–. ISBN 978-1-136-79169-7.
  4. ↑ Deepti Priya Mehrotra (23 May 2003). Home Truths: Stories of Single Mothers. Penguin Books Limited. pp. 238–. ISBN 978-93-85890-37-6.
  5. ↑ "Class and Caste in Tamil Literature: An Interview with V. Geetha". தொழிலாளர் கூடம் (Thozhilalar koodam). 2016-04-22. Archived from the original on 2018-05-27. Retrieved 2018-05-26.
  6. ↑ Kītā, Va (1 March 2002). Gender (Theorizing Feminism). ISBN 978-8185604459.
  7. ↑ Priyam, Manisha; Menon, Krishna; Banerjee, Madhulika. Human Rights, Gender and the Environment. pp. 117–. ISBN 978-81-317-4316-4.[permanent dead link]
  8. ↑ Va Kītā; V. Geetha; Nalini Rajan (2011). Religious Faith, Ideology, Citizenship: The View from Below. Routledge. ISBN 978-0-415-67785-1.
  9. ↑ V.. Geetha (2009). Fingerprint. Tara. ISBN 978-81-906756-2-8.
  10. ↑ "V. Geetha | Author | Zubaan". zubaanbooks.com. Retrieved 2018-05-26.
  11. ↑ Geetha, V. (2016-11-29). Undoing Impunity – Speech After Sexual Violence (in ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ). University of Chicago Press. ISBN 9789384757779.
  12. ↑ "Book Excerpt: Undoing Impunity – Speech After Sexual Violence By V. Geetha". Feminism in India. 2018-05-15. Retrieved 2018-05-26.
  13. ↑ Ramaswamy, Sumathi (1 March 2000). "Book Reviews : V. GEETHA and S.V. RAJADURAI, Towards a Non-Brahmin Millennium: From Iyothee Thass to Periyar, Calcutta, Samya, 1998, pp. 556". The Indian Economic & Social History Review. 37: 97–99. doi:10.1177/001946460003700109.
"https://pa.wikipedia.org/w/index.php?title=ਵੀ._ਗੀਤਾ&oldid=739449" ਤੋਂ ਲਿਆ